《活出十诫的真自由》通往自由人生的路标6
2017-11-19 13:05:28   来源:网络   评论:0 点击:

不可为自己造任何偶像!不可滥用我的名!——我恭敬天主人生是一场冒险的旅程,你将发现更多新的自己,你与天主同行的故事 一个开放的故事,天主会引领你获得自由。祂也会让你从自定的形象中解放出来,给你更多...

不可为自己造任何偶像!不可滥用我的名!

——我恭敬天主

 

“人生是一场冒险的旅程,你将发现更多新的自己,你与天主同行的故事 一个开放的故事,天主会引领你获得自由。也会让你从自定的形象中解放出来,给你更多的空间。不要任意固定自己的形象,你的形象到生命结束前都会不断改变。”

除了新教的加尔文教派之外,基督教会并不重视“不可为自己造任何偶像”这条诫命,经常将它忽略了,这第二条诫命也就被简化成只剩下“不可滥用天主的名”而已。但在出谷纪里,关于第二条诫命的记载却相当长:“不可为你制任何仿佛天上、或地上、或地下水中之物的雕像。不可叩拜这些像,也不可敬奉,因为我,上主,你的天主是忌邪的天主;凡恼恨我的,我要追讨他们的罪,从父亲直到儿子,甚至三代四代的子孙。凡爱慕我和遵守我诫命的,我要对他们施仁慈,直到他们的千代子孙。不可妄呼上主你天主的名;因为凡妄呼祂名的人,上主决不让他们免受惩罚。”(出204-7

新教教会将这段经文分为两条诫命,所以,原本的第四诫“当孝敬父母”就变成第五诫,然后依据出谷纪的经文,再把第九条和第十条诫命全为第十诫。

 

天主绝不是人类的创造物,祂是万物的创造者

对犹太人来说,不可为自己造任何天主的偶像或用任何方式来描绘天主的形象,这是一条主要的诫命。这对于我们基督徒来说也同样重要。在以色列周边地区,为自己造神像是非常普遍的事,人们会依自己的想像雕刻神像,并随时带在身边,还会膜拜神像;但是,当时思想受过启发的人是可以区分出,自己所造出来的神像与一个与之不同的天主这两者之间的差异。

天主禁止以色列人为自己雕刻神像,因为天主一直都是超乎人的想象之外的。这让人深刻地理解到,天主并不是人所能支配,祂是完全不一样的。这同时也意味着,我们完全不能够质疑天主,因为我们无法真的了解天主是个怎么样的神。对犹太人来说,天主一直都是无法用人有限的智慧可以完全理解的神,我们只能隐约揣测其中的奥秘。所以我们不能,也不应该将天主套在某一个固定的形象里,因为这些形象都是人类的“作品”,而天主绝不是人类的创造物,祂是万物的创造者。

东正教会在公元七世纪的时候曾经有过激烈反对圣像崇拜的相关争论,其中一派乃坚持第二诫的禁止条文,另一派却批评,耶稣本身不就是天主真实的形象吗?所以后者认为,人们并非用这些圣像来表现天主本身,这些圣像只是天主在耶稣基督与圣徒身上的反射外貌。这些圣徒并非天主,但可以让我们看到天主的形象。东正教基本上也了解,我们永远无法直接表现出天主的形象,但我们可以,也能够表现出天主在耶稣基督与圣徒身上所反射出来的样貌。

这些圣像为我们在探索天主的奥秘上开启了一扇门,虽然我们仍无法从这些具体的图像中描绘出天主的形象来,不过却能帮助我们敞开心灵,迎接天主进驻我们心中。圣像并不是要将天主套在某一固定的形象里,西班牙画家塔比耶斯(Antoni T’apies)说:“图像是引领我们前往另一道门的一道门。”这句话也告诉我们,该从什么样的角度来了解宗教艺术,才不会触犯旧约里禁止造偶像的律令。

第二条诫命在伊斯兰教中无疑是最重要的诫命了。因此,伊斯兰教徒绝对不会对天主的公平正义有所质疑。一个虔诚的伊斯兰教育徒绝不会问:“天主怎么会允许事情发生呢?”当我提出这个问题的时候,他们就认为我已经犯了第二诫,因为,我自己帮天主造了一个我认为合理的形象,我所提的这个问题已经亵渎了这位深不可测的天主了。

伊斯兰教徒认为:天主绝不会犯错。我的遭遇就是我的命运,就是分配给我的天命“Kismet”。“Kismet”事实上就是“破碎了”的意思;是天主从一大块饼剥下一小块递给我的,我并无权过问我是不是满意这样的安排,而必须将它视为天主分配给我的命运来接受。这样的态度使得伊斯兰教徒对天主十分顺服,因此,根据伊斯兰教的教导,自杀是不允许的。他们并不会反抗天主,而是降服于祂无法测度的旨意里。自杀的人是不见容于伊斯兰教的。

 

“让天主就是天主”(LasseGott Gott sein

那么,第二诫对于现代人有何意义呢?我们不需要天主的图像吗?我们真的可以只是谈论天主,而不会在我们心里为祂描绘一幅图像吗?从一方面来说,我们需要一些图像或反射的形象,将天主表现出来。但是,我们应该要时时提醒自己,这些都只是图像或反射形象而已,天主是超乎这一切的。而且我们也应该知道,当我们刻画出一个不会让我们遭受痛苦的天主形象时,会有多大的危险,这时候,我们正是想将天主硬塞进我们的思考方式里。

因此,第二条诫命便一直被视为是一种警告:我们必须“让天主就是天主”,不要把天主简化成你的想像。尤其是,不可以为了自己而利用天主,图谋自己的益处或安慰自己。不要把拯救人民出离埃及的天主当成“有求必应”的天主,天主是言语无法形容的。我们要时常提醒自己,跳脱自己心里所描绘的天主图像。我们常会把天主“纳为己有”,依照我们的概念和比较对照来塑造天主,最后就会像当时以色列周遭的其他民族一样,为我们自己雕刻一座天主的偶像。

史蒂芬斯基(Fullbert Steffensky)曾在他的著作《十诫》(Die Zehn Gebote)一书中提到:“不管在哪里,只要这地方的人民不再能彼此谈论并亲近天主的形象和天主的名,对天主的名和形象不再怀有爱恋的热情,而只将其当成论断和解释的工具,这个地方就会产生偶像崇拜的危险,而不是敬拜天主。”

“批判理论”及“法兰克福学派”的创始者哲学家霍克海默(Max Horkheimer)也支持犹太人这个不准造偶像的传统。对他来说,这个禁令意义是表示:“天主是人无法描绘出来的,但是这个无法具体描绘的天主却是我们渴慕的对像。”这个宗教有责任继续保持对这位“全然不同”的天主的渴望,在这个想将一切纳为己有的社会,藉由举行仪式及持守圣神的经文,唤醒人们对这位“全然不同”的天主的渴望。这样的使命对我们的社会有很重要的贡献,帮助这个社会不致走向极权的道路。这个宗教使我们注意到这位人无法具体描绘的天主,因而粉碎了这个社会要将一切命名、描绘,并藉此加以掌控的企图。

不可为自己造偶像的禁令也包括我们谈论天主的方式。今天,有很多谈论天主的方式都十分危险。美国的群众布道家用操纵群众的方式来谈天主,他们滥用天主来承诺所有的可能性。有位女性朋友送我一本典型的美国布道家书籍《祈祷就会致富》。在这本书中,天主被人们用一种特定的形象来“贩卖”,祂成了一个成功的企业家或是股市名师,总是提供成功致富的点子。所以,禁止为自己造偶像是一种提醒,这条禁令教导我们该以何种方式来谈论天主。

 

“看见”并非看到一个固定的图像,而是一种“关系”

耶稣在若望福音中以回答斐理件的问题,来响应旧约禁止为自己造偶像的诫命:“斐理伯!这么长久的时候,我和你们在一起,而你还不认识我吗?谁看见了我,就是看见了父;你怎么说:把父显示给我们呢?”(叵149)耶稣这句话并不只有字面上的意思:看见我就是看见天主,耶稣更进一步解释什么叫做看见天主:“你们要相信我:我在父内,父也在我内。”(若1411

耶稣认为的“看见”是更深层的“看见”。对祂而言,“信”具有另一种新的观点,亦即,我们所看到的耶稣并非是一种我们能够掌握的形象,而是在“信仰”里清楚地认识到,耶稣在天主里面,天主也在耶稣里面。所以,“看见”并非看到一个固定的图像,而是一种“关系”。我在“信仰”中看见天主与耶稣的合一,从祂的话、祂的工作以及祂的荣耀中,我看到了祂不只是“人”而已。在道成肉身的耶稣身上,我们清楚地看到原本不可见的天主。这并不是把天主固定于某个形象,而是开启我们的双眼,让我们看见原本不可见、不可理解的天主,祂把自己的形象烙印在一个人的面貌上,为了把隐藏在各种不同样貌后面的真正形象,也就是一种没有具体样貌的形象,在耶稣身上显明出来。

在玛窦福音书中,耶稣用全新的方式来诠释十诫,祂针对禁止造天主图像的问题回答道:“我父将一切交给了我;除了父外,没有人认识子;除了子和子所愿意启示的人外,也没有人认识父。”(玛1127)耶稣称天主为父亲。祂用了天主的一种形象,父亲是一个“关系的形象”,而不是具体图像,只有亲身经历过父子关系的人,才知道父亲是什么;那是一个让孩子可依靠、可信赖、可以倾诉烦恼的对象。凡是跟天主建立个人关系的人,都可以像耶稣一样,称天主为父亲。祂建立了天主的一种形象,但并不是窄化的图像,而是开启了认识天主形象的门。我们不是用这个形象来掌握天主,而是在这个形象中完全相信天主,将自己全部交托给祂。

 

用爱的语言谈论天主

不过有些人对天主却完全不再有任何的概念,他们听过天主,却无法对祂产生任何想象。对他们来说,天主变成了空洞的字眼。他们或许需要一些图像,帮助他们开启心灵的眼睛,感受到天主的存在。当耶稣在讲道中为众人描绘天主的图像时,显然祂也注意到这些人。在所有福音书的作者中,路加可说是一位画画的能手,他了解“用话语给画”的艺术。在他所写的福音书中,耶稣为我们描绘了一幅幅奇妙的天主图像。我们可以看到将回头的浪子紧拥入怀的慈爱父亲的形象,也看到了将种子撒在我们心田里的撒种者的形象,还看到一位在我们里面寻找那块遗失银币的女人形象。

天主被描写成在夜晚为我们起床,并将所需的东西带给我们的朋友。天主也是那位寻找迷失的羊,找到之后,高兴地把羊儿搁在肩膀上,带回家去的好牧人。从一个关系中所产生的形象,绝不是固定的,这些形象可能会使人对所爱的人产生一种更深沉的爱。因此,耶稣是用一种爱的语言在谈论天主,而在这样的语言中才能够浮现出天主的形象。

 

不要任意固定自己的形象

因为天主的形象和个人的自我形象密切相关,所以对我而言,禁止造偶像也代表,不可把自己塑造成偶像。在现代社会中,自我表现对于精英人士而言已经变成生活的一部份,所以,禁止为自己打造一个令他人称羡的偶像地位,这项律令对人是很有帮助的,而且影响深远。我自己也常常落入替自己打造特定的危险中,我也知道一些我常用来贬低自我的负面形象:“我动作太慢,我不够聪明,我不符合周遭人士的期待。”

但是,我们也有许多过于浮夸的自我形象:“我比别人强,我比别人更成功,我赚得比别人多,我是一个冷静沉着、能掌握各种事务的人。”我们常用这些自我形象来确认自己,而且还经常利用天主来提高这些自我形象。第二诫告诉我们:赶紧放弃这些自我塑造的个人形象,基本上,你根本不知道你是谁,你所想像的跟你最内在的本质还差得远呢!

天主的确帮你造了一个形象,你应该尽量符合这个形象,但你自己却无法表现或描述这个形象。你只能感受到自己是否与这个形象有所连结,如果你觉得十分和谐,那么,你就是和你内在的形象达成一致。当你活得自由自在,你就要相信你是出于你最内在的本质在活着。绝不要任意塑造自己的形象,事实上,还会有更多陌生的自己将在你身上表现出来。人生是一场冒险的旅程,你将发现更多新的自己,你与天主同行的故事是一个开放的故事,天主会引领你获得自由。祂也会让你从自定的形象中解放出来,给你更多的空间。不要任意固定自己的形象,你的形象到生命结束前都会不断改变。

 

不应把别人固定成某个形象

禁止造偶像同样也适用于人际关系上。这不只表示,我们不该把别人神化,并当成追随的偶像,更不应该把别人固定成某个形象,锁在抽屉里。“他人”也是我们无法了解的奥秘,如果把某人固定成某个形象,我们就是在自掘坟墓,将自己的许多可能性埋葬了。

费里虚(Nax Frisch)在他的剧作《安东拉》(Andorra)中就描写了,当人们将一个人硬塞进某个形象框框时,所带来的后果。在安东拉住了一个年轻人,大家都认为他出身犹太家庭,他被人们硬塞进了传统犹太人的形象框架中,这个形象型塑了这个年轻人,完全忽略了应该要去澄清直公安部队的状况,排除了其他各种可能性。大家完全没有意识到,这个形象在不知不觉中已经完全左右了这个年轻人。

大家认为犹太人的心里都只想到钱,所以到最后这个年轻人也认为他自己只在乎钱。他受制于这个形象,最后也因此断送了自己的生命。当他死后,大家才知道,他其实跟大家的出身没有什么不同,并不是犹太人。形象会杀人。第二条诫命护卫了人的自由。我们不可能完完全全、分毫不差地描绘出一个人的样子来。我们无法透过对这个人所观察到的特质,去评估、定位这个人,种族、阶级、性别、资质、环境和教育程度是不能用来定义一个人的。

 

人类的复制与人类的尊严

记者韦伯(Doris Weber)把“禁止造偶像”反映到人类的复制上,因为复制人类就是依照我们个人的形象来“培育”一个人类。她引述杜宾根大学论理神学家密物(Dietmar Mieth)的观点,“禁止为自己造偶像”也可以用来讨论复制的趋势。人类想借着干部预遗传过程,依照基因标准来制造人类。我们将因此而放弃人类尊严的维护。密特写到:“基本上,尊严就是‘不要为你自己造偶像’这句话的一面镜子。尊严表达出了我们的不可支配性、不可固定性,在这个层面上,也包含了以任何形式将我们形象化。”

我们很喜欢制造出没有病痛与伤残的人类形象。然而,这不但把人类固定成一种完美的理想形态,而且还会伤害到那些不符合这种理想形态的人。人类并不是简单地透过基因工程就能够型塑出来的,人们需要爱与完全感、肯定与支持,才能在与人、与天主相遇的关系中,在天主依照自己形象所造的形体中成长。而天主帮这个独特个体所造的独特形象,是无法用言语表达的。这个形象是为我们所设计的,要开启我们更宽阔的视野,而不是用来限制我们。

 

不可为了达到某种目的而滥用天主的名

第二诫的第二个部分要求我们不可玷辱或是不可滥用天主的名。以前人们在告解中会坦承自己在骂人的时候滥用天主的名。他们经常使用宗教性的字眼来发泄自己的怒气,用这种方式骂人的情况现在已经越来越少了。现在人们生气的时候通常会使用一些粗俗的文词,而这些言词多半是脏话。

不过对我来说,“不可滥用天主的名”的意涵有点不同。比如说在教育孩子时,如果我不断地用“天主”来威吓孩子:“天主知道也看到一切的事,你如果这么做,一定会受到天主的惩罚。”天主被当成吓唬孩子的妖魔鬼怪,这就是滥用天主的名。这样的方式曾让许多人的童年受到很大伤害。莫瑟(Tilman Moser)在他所著《中天主的毒》(Gottesvergiftung)一书中就描写了,以这种方式滥用天主的名所导致的后果。孩子的心灵受到毒害,因为在他的心中,拯救的天主变成具威胁性又苛求人的天主了。

在现今的世代还有一种滥用天主的名的方式是很危险的,那就是人为了达到政治上的目的而滥用天主的名。他们用天主的名义对所谓“邪恶势力”发动战争;用天主的名义谩骂或谋杀某些国会议员,而这些国会议员是真诚地想要用理性的法令来解决堕胎问题;用天主的名义进行暗杀的行支,使无辜的人受害。为了维护自己的政治立场,天主的名遭到滥用,而这些事却跟那位在沙漠中启示以色列的天主完全没有关系。

我们渴望旧给时代的天主和祂的诫命,临在那些滥用天主的名、用暴力的方式展现出本身自卑感的地方,也深深期盼基督教、伊斯兰教或是印度教这些宗教团体,能够公开批判这种滥用天主之名的行为,并与其划清界线。

滥用天主之名的情形也会发生在灵命协谈的时候。有些神长深知天主是谁,以及天主的旨意对别人的意义。他们表面上谈论天主,但事实上却是利用天主来掩饰自己的权力欲望。这种滥用天主之名的方式,经常发生在用天主的名义,强迫别人做与他本性相矛盾的事,或是当人不听从指示的时候,利用天主来胁迫他:“如果你不听从天主的旨意,就会遭受惩罚。我知道天主要给你的旨意,如果你顺服天主的话,就会听从我的话,因为这些是天主要告诉你的话。”

用天主名义对人有一种威吓的作用,滥用这种方式所造成的影响甚至可能跟性侵害差不多,它会导致感觉的错乱。人们相信这些神长跟天主有一种特别亲密的关系,但同时却也感受到他们的行为似乎完全不是这么回事,根本是“说一套,做一套”。因此人的内心开始产生怀疑,到底是我所看到的天主是对的,还是那位神长看到的才对。因为宗教信仰是跟“性关系”一样私密的事,那些神长滥用天主之名的方式会使得人们失去依靠。他们失去了根,内心更在他们对信仰的渴慕及伤人的经历之间挣扎。

 

面对盲目信仰狂热的现象

不可滥用天主的名跟不可为自己造偶像这两个禁令之间有很密切的关联,尤其是面对盲目信仰狂热的现象时可以看得更为清楚。凯勒(Albert Keller)曾写道:“当我们把天主的形象与天主本身混淆或等同视之时,就会产生一个绝对化的引爆点,这个点可能会引发我们狂热的激动情绪。要知道‘fanatisch’(狂热的)这个字是出自‘fanum’,也就是‘非常虔诚的人’的意思。当一个人将世上的某样事物看得极为神圣,虔诚信奉到可以为些牺牲人命时,那么这个人其实是个偶像崇拜者,即使他称他的‘偶像’为天主,充其量他也只是一个盲目信仰的狂热分子。”

一个狂热地为他的信仰辩护的人,在他的内心其实已经竖立了一个天主的固定形象了,而且他还滥用了这个他自己所制造出来的天主,展现出他压抑在内心的攻击性及权力欲望。最糟糕的是,他还觉得自己是有理的,假借天主的名义谩骂别人,对抗无神论者。因此,第二条诫命对现今的社会而言,更具有现实意义。

 

宣扬天主的名,而非滥用天主的名

耶稣并没有直接引述“不可滥用天主的名”这条诫命,但透过祂的讲道与行为,其实已经为其下一个批注了。马尔谷描述了耶稣在葛法翁的会堂发表第一场演说时的情景:“人都惊奇祂的教训,因为祂教训他们正像有权威似的,不像经师们一样。”(谷122

那时候,有一个邪魔附身的人来到会堂大声喊叫。我们可以说,那是一个具有一种疯狂形象的人,是将自己塑造成一个模糊不清的天主形象,是一个将天主纳为己有的人。他感受到这样的形象在耶稣面前是无法继续维持下去的,所以他大喊。然而耶稣明确的话语正说中了他的心,让他滥用天主之名的行为无所遁形。他并没有说天主的坏话,但他谈论天主时,显然是利用天主来让人相信他个人的想法。耶稣的教导并不容许这样滥用天主的名。祂宣扬天主的名,让人们觉得“对,就是这样!”当耶稣说话时,人们感受到自己可以藉此经历到天主,天主就在我们当中,并且愿意自然而然地向祂打开心门,将自己交托给祂。

 

我恭敬天主

第二诫命表达出的积极承诺是:我恭敬天主。尊重祂的尊荣与权柄。“恭敬”(ehren)出自希腊字“aidesthai”,是“畏惧、敬仰”的意思,在德文里也有“敬畏”(Ehrfurcht)这个字。我们害怕我们会用自己的想法来定义祂,我们敬仰祂是个无法测度、难以形容的天主。我们让天主来感动我们,并不是为了我们自己的利益接纳祂,而是恭敬祂。祂是天主,就让祂做天主。

这会引领我们进入真正的自由。因为人若为了自己的利益滥用天主的名,就会渐渐成为内心潜藏的权力欲望的奴隶,而毫不自觉。我若是恭敬天主,也会让我们自己有尊严。这位无法被套进人的形象与需求的天主并不会屈从于我,相反地,祂会扶持我,并护卫我那不可侵犯的尊严。

 

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