乙年常年期第十四主日证道
2018-07-08 12:53:54   来源:网络   评论:0 点击:

乙年常年期第十四主日证道Fernande Armellini神父的讲道词谷6:1-6大家主日好,今天的福音是我们上周听到的福音。记得上主日福音谈到耶稣治愈患血漏病的妇女,然后复活雅依洛的女儿。这两个治愈事迹都是信德的结...

乙年常年期第十四主日证道  

Fernande Armellini神父的讲道词

61-6

大家主日好,今天的福音是我们上周听到的福音。记得上主日福音谈到耶稣治愈患血漏病的妇女,然后复活雅依洛的女儿。这两个治愈事迹都是信德的结果。那个妇人和雅依洛,两人都相信耶稣。生命战胜了死亡,重获了生命战胜了所失去的生命。

 

今天我们将看到的却相反:当你没有信德时会怎样?在葛法翁因信德获得了生命。今天我们将看到是什么造成了依靠国的缺乏,不接受耶稣到自己的生命中。让我们介绍故事情节。

 

耶稣在葛法翁的公开生活已经大约过了一年;其实,我们是在马尔谷福音的三分之一处,耶稣在葛法翁,祂离开纳匝肋之后就住在那里,耶稣在听祂的话、仰慕祂的人身上获得了很好的效果。祂也遭到经师和法利塞人的反对,他们指责祂与贝尔则步为伍,在一开始他们已经决定把祂除掉。他们明白祂为以色列的宗教体制是一个危险人物。

 

现在,在公开生活一年之后,耶稣决定回祂的村庄里去。祂要做什么?我们立刻会想到是礼节性的拜访……祂去见祂的母亲、亲戚和朋友……祂的使命是另一个。为理解祂到达纳匝肋时发生了什么,我们必须谨记,在村子里流传的祂的的消息。他们已经听说祂治愈病人。祂宣讲挑衅的讯息,许多人判定这不是同一个人——“祂疯了”——我们知道的纳匝肋人耶稣曾经是个木匠。现在人们对祂的议论是,祂与宗教权威意见不一,“祂不守安息日”,祂常去税吏和罪人家中做客,拥抱癞病人,不问罪人是否忏悔自己的罪就宽恕他们,也没有说他们必须遵从圣殿内的取洁礼。为祂而言,这些都不重要。——“祂不守斋,还教导祂的门徒这样做。”这个耶稣抛弃了传统,他们去葛法翁把祂带回祂的村庄,把祂带回纳匝肋,但耶稣没有让自己被说服。

 

祂说有一个新的家庭,旧家必须进入新家。他们担心,因为耶稣正在远离大家都遵循的传统。这传统是拉比们教导的,是经师和法利塞人教导的,人们必须遵循他们所宣讲的。这是他们在纳匝肋所认为的。现在耶稣到了祂的村庄,让我们听听当祂回到纳匝肋时发生了什么:

 

耶稣离开那地方,回到自己的家乡,的门徒们跟随着。安息日到了,耶稣开始在会堂教导人。众人听了都很惊讶,说:从哪里得来这一切?所赐给的是怎样的智慧?借的手行了何等奇能?这人不就是那个木匠吗?不是玛利亚儿子,雅各伯、若瑟、犹达和西满的弟兄吗?的姐妹不是也在我们这里吗?”他们便对很反感。

 

当祂的亲戚去葛法翁找耶稣的时候,祂让他们清楚明白,祂已经切断了和亲密家人的纽带。现在祂决定回本乡。注意提到纳匝肋。而是被称为“本乡”。这个很清楚指的是父亲,指祖先的地方,传统。纳匝肋在一个山区,封闭的地方,那里的人们和与他们不同想法的人没有多少接触,他们遵循自己的传统。耶稣必须离开,因为在那里,祂的讯息无法渗入,现在祂回来了。祂没有独自一人去说明祂不是去拜访祂的母亲。祂和门徒一起去。这是一个不会被误会的举动,祂和祂的新家人一起去,这些人回应了祂的召叫。他们丢下了网、父亲、船,还有其它的一切……税吏的身份(玛窦)。他们跟随了祂,因为他们开始明白,祂提出了一个吸引人的提议,尽管跟随祂的人开始有点困惑,但他们意识到跟随耶稣给生命带来意义。所以,耶稣和祂的门徒一起去了,似乎祂带祂的新家人去见旧家人,为说服他们,让他们也参与这新颖中。圣史若望对祂的家人记得非常清楚,在第七章中:“他们紧跟传统”。祂没有让自己被说服。圣史若望说甚至祂的兄弟们也不信祂(若75

 

这群人到了纳匝肋,不是在周六,因为在周六不走路。所以,他们提前几天就到了。当耶稣到达时,文中没有提到有问题,不合或争论。人们都认识祂,所以祂受到了欢迎;当耶稣过日常生活,和人正常交往,没人对祂说什么,谈论门、犁、或桌子,祂和大家都意见一致。当祂进入会堂开始讨论祂的讯息时,问题就来了。福音作者说,许多人听了都很惊讶。

 

其实,动词不是“惊讶”。而是“ek pleso”,意思是他们受感动,也困惑、震惊。这个词由(ek)和pleso”组成,意思是感动和伤害,受感动。他们受感动,不是惊讶,他们感到不安……“祂说了什么”?提比他们的讲道总是很亲切。人们期待主持会堂礼仪的拉比有以下特征:表现良好,声音很美,尤其当他讲论天主的圣言和法律五书时,他不应该挑衅,他应该安抚人心,温柔,亲切。

 

我们不知道耶稣是否表现良好和有甜美的声音。我们对此不感兴趣。但祂肯定没有第三个特征,即祂不随和。记得祂一进入葛法翁的会堂,祂没有像拉比一样作演讲。祂的挑衅致使在那人内的恶魔反抗,即耶稣的话让人们内在的恶魔无法无动于衷。当纳匝肋人耶稣的话来到存在的恶魔身上,他反抗,因为他感觉被提及,他觉得自己被击垮了。

 

我们想知道:是什么让纳匝肋人感到难堪?是什么让他们受伤?我们不知道,因为没有提耶稣说了什么。但不难想象:祂宣告了祂在别处宣讲的:在他们心目中的天主图像是不对的。他们认为天主是一个立法者,是正义的,是一个只爱以色列人而拒绝其他民族的天主,这是他们的观念。耶稣宣告了一个无条件的善,只有善的天主面容。一个不伤害任何人的天主。

 

这个天主不被人接受,因为这些人想要的天主是一个惩罚罪人和外邦人的天主。

 

耶稣所彰显的天主为他们是绝对无法接受的。救恩不只是预留给亚巴郎的子孙也让他们烦恼。他们认为救恩、祝福、无数的子孙后代、生命是预留给犹太民族祖先亚巴郎的后裔的。然而,耶稣彰显的那个人不是统治者、胜利者、必须受服侍者。恰恰相反,很显然,耶稣在所有会堂里所宣讲的道理,也必须在祂的本乡宣讲。现在发生了什么?为什么是这种反应?

 

让我们感兴趣的是纳匝肋人的反应和我们今天的反应。让我们立刻说:今天主藉着宣讲福音,藉着传达真福音的人给我们说的话,是一个震撼人心的提议和宣讲,祂触碰了恶魔,人们内在的恶魔,激起了反应。如果我们今天想保留自己的位置不受干扰,这圣言要来挑战我们的生命,有人将和这些纳匝肋人一样反应。这就是为什么很重要。

 

我们将检查一下,纳匝肋人如何试图保护他们免受这种宣讲的影响。他们如何反应?在纳匝肋会堂里的这些听众有一大串问题。让我们一个个来反省这些问题。

 

他们问了什么?因为这些问题是错误的。他们的问题只有一个目标:远离质疑他们、刺激他们、要求他们悔改的圣言。这是一个非常有挑战性的提议,让我们现在来看看他们问的问题。

 

第一个问题:从哪里得来这一切?他们问的很有意思。他们没有问:耶稣从哪里得来这些治愈人的力量?他们应该好好说:耶稣行治愈。没有,“这个——这一切”,这话是一种轻蔑的形式。这个问题没问好,问错了。他们本应该问的真正问题是另一个:祂所做的这些治愈,祂以祂的话获得的这生命是好还是不好?祂做的是关切生命还是反对生命?祂做的是为人民还是反对人民?祂的话让人有人性或让人失去人性?如果这话让人有人性,那么祂必定来自天主。所以,如果祂做的这些工作来自天主,那么祂是对的,我们必须改变,我们必须离开我们的观念,我们的传统,还有那支持我们生命的假的价值观。然后,我们做什么?纳匝肋人做什么?他们宁愿接受法利塞人的回应……

 

“这些工作也许来自贝尔则步,来自恶魔”。这就是他们多次说的话,为了要保护我们免受福音给我们的挑衅。

 

当我们看到有人做的工作是由于理解并相信主的提议时,人性化的工作就是显出来。那些没有让他们被这生命的提议所吸引的人为自己辩护说“这工作来自‘贝尔则步’……喜欢受骄傲左右,让你自己看起来体面点,想成为第一……”都是借口。如果这工作是好的,是听从福音的结果,合理的问题应该是这样的:接受产生如此多奇迹的提议值得吗?认真对待这福音的讯息,会产生生命还是造成死亡?这才是正确的问题。

 

当我们面对仁爱圣人们所做的,我们对他们都非常熟悉:Camilo de Lellis ,the Co ttolengo,Vincenyde paul , John de Dios , Mother Theresa……

 

我们不会问他们做了什么或他们从哪里来。如果工作是好的,那就是福音的果实,让我们也参与耶稣给我们的提议中。

 

第二个问题:“所赐给的是怎样的智慧?”现场人没有提耶稣的名字……

 

他们非常了解祂。问题是:“所赐给祂的是怎样的智慧?”这讯息不是来自正式的宗教老师,所以,不要相信。这不是传统。不适用于我们的理性。

 

他们必须问的问题是另一个。是这样的:祂所宣讲的是真的还是假的?这问题是为信徒,也是为非信徒,为保护他们免受来自福音的宣讲的影响。

 

我要以问这个问题的非信徒开始。为非信徒,完整的问题是这样:这福音的讯息是人性化或不是?还有更符合人性尊严的吗?是给予他人生命的提议还是自私?是什么使你更人性化:只考虑自己,去享受生命,而不考虑他人……?

 

宽恕:宽恕冒犯你的人,这会比报复更符合人性尊严吗?性生活的方式,就如福音所提议的一夫一妻制,无条件的夫妇之爱更配得上称为人或不是?这些才是正确的问题。其它的问题只是为了不让我们皈依,让我们上魔鬼的圈套,为了我们内在所具有的人魔。

 

为信徒而言,正确的问题不是:这是否符合传统或符合他们所教导我们的?不对。恰当的问题是:这是真的或是错的?不是说是否总是这样做……总是这样想。

 

所以,问题是:他所宣讲的,是真的或不是?我们围绕福音讯息所提的错误问题总是要为我们辩护。为什么对司铎的生活、……、历史、红衣主教文艺复兴时期的教宗感兴趣?我们不该对此感兴趣。应该感兴趣的是,福音的提议帮助你面对生活。

 

第三个问题:的手行了何等奇能?这是有茧的木匠的手。让我们谨记:是一个木匠改变了世界。没人期待这样,纳匝肋人更不期待。更次:他们观察祂的手。

 

不是那些称自己为基督徒的人接受了真正的福音,因为他们没有如福音建议的去行动。福音中耶稣的手动作不同。祂没有动手去杀戮,祂动手是为了生命,只为了生命。祂没有动手造成痛苦而是为了减轻痛苦。不是打压弟兄,而是为了提升他。如果这双手做了这些事,那是因为福音这样教导了。

 

所以,这意味着祂宣讲的圣言、福音,与是否和老师所教导的一致没有关系,它是生命,是好的。所以,祂邀请我们内化接受这讯息。

 

第四个问题:这人不就是那个木匠吗?”做木匠是一份卑微的工作,被人看不起,因为木匠的工作是休息季节大家都做的事:做椅子、修篮子、修房顶。做一个木匠就意味着他们没有土地不能养活自己,所以,耶稣作为一个木匠,显然意味着祂属于最贫穷的一族。

 

他们认为,耶稣在宣讲中所行的,应该是由重要人物来做。把耶稣当一个木匠来对待是要轻视祂所说的话。耶稣不是一位拉比,祂不是神职人员或一位经师,也不是一位会堂里的领导,祂不属于上层人物……所以,我们不听祂说。

 

注意,所有这些问题也都是今天被重复的问题,都是为了躲开纳匝肋人耶稣所做的提议。

 

第五个问题:“祂不是玛利亚的儿子吗?”在以色列没有一个人被认同为一个母亲的儿子,总是说是父亲的儿子,即使父亲已过世。说“玛利亚的儿子”是对耶稣的一种轻蔑称呼。然后他们引述了弟兄和姐妹,他们以名字引述他们:“雅各伯、若瑟、犹达和西满的弟兄。”这些都是非常传统的希伯来名字;族长的名字,以色列支派首领的名字。耶稣的亲属是传统主义者,他们不愿自己的位置受干扰。

 

为纳匝肋的居民,有另一个理由:如果连他们的亲属也不相信祂,我们可以继续称持我们的观念。“他们便对祂很反感”。

 

听听耶稣的回答:“耶稣对他们说,先知除了在自己的本乡、本族、和本家外,没有不受尊敬的。不能在那里行什么奇迹,只为几个病人覆手,治好了他们。因他们的不信而讶异。然后,耶稣就到周边的村庄去教导人。

 

面对那些听到讯息的人所提的问题,耶稣的结论是令人感到苦涩的:“先知除了在自己的本乡、本族、和本家外,没有不受尊敬的。”这是引用箴言中的话,它提醒我们圣史若望在福音开始时所说的:“祂来到自己的地方,祂自己的人却不接受祂。”

 

通常人们更喜欢远方来的人,他们不是邻居,他们不知道他们的实际情况和日常生活,很多次他们想象的是一个梦幻世界。而近处的人们,当然有优点,但也有人的限度,总是预期从远方来的人,外面的人,可以做非凡的事情,会带来非凡的讯息。

 

想想我们崇拜的那么多人,电影明星……我们效仿模范们,因为他们过着完美的幸福生活。

 

但当一个人离他们很近时,也会看到他们的限度。如果他们在近处,我们将意识到他们是和我们一样的人。所有那些神圣和神秘的光环会立刻消失。

 

纳匝肋人还没有接受耶稣的讯息……没有接受纳匝肋人耶稣,结果就是福音没有达到在葛法翁所有的效果。在葛法翁信仰成就了一些事:这是生命的胜利。一个不会丧亡的生命,一个长存的生命。信仰在那里奏效了。

 

在这里,缺乏信德的结果是什么?不信也有很大的力量。它产生灾难。如果一个人拒绝基督,一个人拒绝爱、喜乐、平安、温和、自律、控制激情、自由和谦卑地为弟兄服务,一个人性化的提议被拒绝了;结果将如何?福音作者说了一句话:“所以,祂不能在那里行什么奇迹,只为几个病人覆手,治好了他们。”

 

信德、皈依、接受纳匝肋人耶稣的人的提议,当怀着信德接受这提议时就会产生非凡的奇迹。如果我们接受纳匝肋人耶稣给我们的人的提议,我们将带来和平、对话、和好。

 

让我们想想我们的团体、我们的民族、我们的家庭,可能多年被认为不可能的家庭修好也变得可能。如果耶稣的提议被接受,这修好就是福音所做的一个壮举。但如果这提议没有被接受,收获就很少。就和纳匝肋一样只有一些改变,而不像在葛法翁治好患重病的人那样。

 

天国临在于世界上的伟大壮举,在没有完全正确皈依基督和祂的福音的地方不能发生。

 

因他们的不信而讶异。”在福音中,动词“ethaumazen”被两次用于耶稣身上,耶稣只有两次表示“讶异”,一次是因葛法翁的百夫长,一个外邦人有如此大的信德。第二次祂讶异,却是相反的:祂的人民缺乏信德。福音的结论让人沮丧,耶稣在纳匝肋没有被接受,但祂去加里肋亚的所有地区去宣讲祂的讯息。这是邀请我们不要泄气,当然,也是邀请我们接受祂的讯息,而当有人拒绝接受,我们也不气馁。有很多人在等待听到这生命的圣言。

祝大家主日好,并过好新的一周。

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