2017年12月17日将临期第三主日证道
2017-12-14 13:49:36   来源:网络   评论:0 点击:

2017年12月17日将临期第三主日证道我的心灵要因我的天主而欢跃房志荣神父是耶稣会士默想:在为主预备道路的同时,教会也邀请我们「欢欣雀跃」。本主日弥撒恭读的上主圣言,把这份邀请表达得入木三分,深入心灵。...
20171217日将临期第主日证道

 

我的心灵要因我的天主而欢跃

 

房志荣神父 

是耶稣会士

默想:

在为主预备道路的同时,教会也邀请我们「欢欣雀跃」。本主日弥撒恭读的上主圣言,把这份邀请表达得入木三分,深入心灵。首先是第一篇读经,依六十一的1-2a10-11节。《依撒意亚》第5666章,是选民回国重建圣城和圣殿时期的先知话。第611-2a两节曾被耶稣在纳匝肋会堂朗诵过(路四18-19):祂来是为「宣布上主的恩慈之年」。下面接着的10-11节是很神奇的两节经句,因为玫瑰经的二十端奥迹都撮要地包含在里面了。为何说这很神奇呢?因为这两节话,是公元前5世纪唱出的〈赞主词〉,而玫瑰圣母纪念日,是主历1571年教宗圣碧岳五世所定,为感谢圣母协助教友在雷庞多打败伊斯兰军队,俯听了全欧洲信友以玫瑰经所做的热切祈祷。

 

依六十一10的六句诗:「我要因上主而万分喜乐,我的心灵要因我的天主而欢跃」把玫瑰经的欢喜、痛苦、荣福各五端奥迹,撮要地各用两句诗说出。「因为祂给我穿上救恩的衣服,给我披上义德的外衣」是痛苦五端的撮要,因为救恩是耶稣苦难的成果,耶稣的圣死像一袭大袍给得救的人披上;我们不单是称义了,也成义了。「使我有如头戴花冠的新郎,又如配戴珍珠的新娘」是荣福五端奥迹的纲领:新郎是耶稣,新娘是教会。耶稣复活是父给祂戴上胜利的花冠,耶稣所赢得的教会也配戴起珍珠,而圣母玛利亚是教会的最高模范(参阅梵二《教会宪章》第8章),她已蒙召升天,做天地母后。

 

最神妙的是11节,为什么?因为它把前教宗若望保禄二世加上的玫瑰经光明五端奥迹也做了一个恰当的解释。光明奥迹是把耶稣的讲道和建立圣事作为虔诵玫瑰经的默祷题材,本节所说是讲天国大道及培养门徒的一个纲要:「就像大地生出幼苗,田园使种子发芽,上主天主也要照样在万民面前,产生正义和赞颂。」这样,我们周一、二、三以欢喜、痛苦、荣福奥迹为题材;周四以光明奥迹,周五以痛苦奥迹,周六以欢喜奥迹,而主日以复活奥迹为诵念玫瑰经时的默祷题材,就把每周每天的生活都跟耶稣和圣母的一生言行:喜乐、痛苦、光荣和宣讲天国,都连接起来了。本主日的第一篇读经竟有这样大的功用,岂不神妙!

 

读经二恭读的得前五16-24,在同一脉络里说:「你们要常常喜乐,不断祈祷,事事感恩……不要熄灭神恩,不要轻视先知话,但要考验一切,保持那美好的,远避一切邪恶……使你们在主耶稣来临时无可指责。」本主日的福音,若一6-819-28先说若翰来,是为光作证,他不是那光,而是来为光作证。然后19-28节描述这一见证:我不是默西亚,我是旷野中呼喊的声音:「修直上主的道路吧!我用水施洗,他在我以后来,我给他解鞋带也不配。」若翰还说过:「有新娘的是新郎;新郎的朋友,侍立静听,一听到新郎的声音,就非常喜乐,我的喜乐已完满了。他应该兴盛,我应该衰微。」(若三29-30)这就是我们在喜乐主日该有的心态。

反省与行动:

1. 我常能体会基督是照世的真光吗?

2. 洗者若翰在旷野里为基督作证,而在日常生活中,我如何以具体的行动,为福音的喜讯作证?

3. 我常常喜乐吗?我乐于向他人分享救恩的喜乐吗?

祷文:

请为基督徒祈祷。基督降临人间,为我们带来了光明和喜乐。祈求仁慈的天父恩赐每一位基督徒,都能在真光的照耀下,善度信仰生活,以喜乐的生活见证,引导他人走向真光。

 

作证基督的将临

 

张春申神父 

默想:(若一6~819~28)

将临期内,整个教会准备庆祝耶稣圣诞节。虽然耶稣诞生已经超过二十个世纪,但是为许多不认识及不相信祂的人,实在可说祂尚未来临,尚未诞生在他们的生命中。所以,基督信友在将临期内,在准备自己恭度圣诞大瞻礼时,不能不想到怎样把天主圣子降生成人的喜讯,传播给人。今天福音中出现的第一个名词:「作证」,可以帮助大家反省反省。

 

   为了使自己时代的犹太人,接受耶稣基督的来临,圣若翰由天主派遣来是为作证。基督是光,若翰为光作证。那究竟什么叫做「作证」?若翰自己怎样为耶稣基督作证了呢?作证便是作为证人,这是一个法庭应用的名词。法庭上为判决一个案件谁是谁非,通常需要证人。证人出来根据自己的资料或者证据,保证某人是、某人非。法庭上证人愈多、证据愈多,是非越容易分辨。现在若望福音应用这个名词,说若翰是天主派遣来的证人,他应用种种证据,向人证明耶稣是默西亚、是基督、是人类的光明。那么事实上若翰是怎样作证呢?四部福音中关于若翰的作证方式,实在相当多。既然今天诵读的是若望福音,我们便根据同一部福音,来讨论若翰的作证吧!

 

   简单地说,若翰是用自己的生活、语言、和行为,为耶稣作证。若翰自己承认是在旷野里呼喊者的声音,这个声音引来了加里肋亚的老百姓,以及耶路撒冷的宗教领袖的询问。若不是若翰的生活在犹太人心目中是一个属于天主的人,绝不可能受到这许多人的注意。也因为他在旷野中的生活如此的正直,人家才肯定他的作证是真实的。若翰不但以自己的生活,而且以自己的言语与行动,作证耶稣是除免世罪的天主羔羊。他之所以能够这样证明,因为他说自己看见圣神彷佛鸽子从天降下,停在耶稣身上。人家相信他的话,因为他的生活保证不会说谎。若翰除了向人宣告,还以行动来促使人相信耶稣。他当着自己的两个门徒面前,再次声明耶稣是天主的羔羊,导致他们立刻跟随了耶稣。

 

   其它三部福音还有不少有关若翰的资料,不过若望福音为我们今天的反省已经足够了。若翰是以生活、以言以行证明耶稣是光,而三种作证的方式中,他的生活最为有力。人家相信他的话、随从他的推动,因为他是天主的人——旷野中的圣者。因此在将临期内,当我们要向尚未认识和相信基督的人作证时,我们在若翰身上得到极大的灵感。今天的教友要证明耶稣是人类的救主,最根本的是生活的见证;这是教宗保禄六世在一九七五年传教文告中说的。现代人不容易相信言语,但是他们亲眼看见一个好人、一个正直的人、一个服务牺牲的人时,就连他的话也信了。所以生活作证是基础。当然我们的话、我们的行动,也是需要的;不过也得承认,今天好多地区,除了生活作证之外,不太容易宣讲,甚至公开的礼仪行动都有困难。但在若翰的作证生活中,我们可以自庆尚有好多机会,可以为耶稣作证,因为在将临期内,甚至整个一年,我们都有好多机会,为我们的信仰作证。

反省与行动:

1. 我在生活中,体会到基督是光吗?

2. 我的生活,足以为基督的光与爱作见证吗?

3. 我可以如何用生命、行动、言语,为基督作更好的见证?

祷文:

请为所有基督徒祈祷。基督是光,降临人间,带来光明。祈求上主恩赐每一位基督徒,都能为基督的光作证,并吸引更多人,认识基督,行走在光中。

 

 

若翰,预备道路的前驱

 

薛恩博枢机  

丁颖达教授 

默想:若望福音 6~819~28

瘦骨嶙峋,皮草为衣,一手持仗,一手伸展,指向耶稣:那就是艺术家笔下的他。他的名字叫若翰,洗者若翰。

 

我们今天福音中所读到的就是他。他是谁?这个问题也是耶路撒冷的宗教领袖们问他的问题:「你是谁?」他的父母叫作匝加利亚和依撒伯尔。他的父亲是一位犹太司祭,母亲是纳匝肋的玛利亚的亲戚,玛利亚后来会成为耶稣的母亲。依撒伯尔原本膝下犹虚,因此当她晚年生出若翰时,都被公认为是个奇迹。我们对他的童年生活不得而知,只晓得他很早就住到旷野里去,可能加入死海边上度隐修生活的群体,像埃赛尼教派。类似这样的隐修院遗址,已经在谷木兰被发掘出来,那里也是著名的死海残卷的发现地。

 

大约在主历三十年左右,若翰开始宣讲,呼吁众人悔改,许多人前来听他的宣讲。他把那些愿意皈依的人浸在约但河水中,象征洗净和新的开端。慕名而来的人愈来愈多,以致于耶路撒冷当局起了疑心,他们紧张起来,因为政局和时势紧绷火爆,一触即发。许多人都惟恐天下不乱,等着有人出现,把耶路撒冷和以色列从可憎的罗马人的奴役中解放出来。

 

人人都在问:这个在约但河畔旷野里的若翰,是否就是要来解救我们的默西亚?

 

「我不是祂!」若翰否认种种的推测。于是人们问他:那么你是来干甚么的呢?他答道:「我是在旷野里呼喊者的声音:修直上主的道路吧!」

 

直到今天,我们仍把那勇敢地劝诫或警告大众的人称为「旷野之声」。

 

那是若翰的「召叫」。他一直把自我置之脑后,全心全意地预备上主的道路。关于耶稣,若翰曾经说过:「我只是被派遣做祂前驱的。」(若三28)在同一场合,若翰又说出一句至理名言:「祂应该兴盛,我却应该衰微。」(若三30

 

 若翰是位彻底贬抑自我的人。他被称作前驱,因此他懂得他的职份完全是先导性和暂时性的。来找他的群众不应该依附着他,而是应该继续找到他们通往耶稣基督信仰的康庄大道。

 

从人性的角度来看,若翰是个非凡的榜样。他从不居功自傲,霸占舞台中央;他只要充当助手、衔接者、预备道路者、人们旅途上的同伴。我们任何人都能从他的态度里学到东西。

 

从信仰的角度来看,若翰是个非凡的榜样。他努力当好完全信靠天主、以及天主的代表耶稣基督的声音。他没有阻挡天主的路,而是指引人们走上通往天主的道路。如果他能帮助别人获得信仰,他就很喜乐。若翰的整个身心灵都在「预备上主的道路」,我们每个人都该赞叹和感恩,并且效法他的忘我态度。

反省与实践:

1. 若翰把自我置之脑后,全心全意地预备上主的道路。在日常生活中,我们把天主放在哪个位置上?

2. 若翰被称作前驱,他懂得自己的职份是先导性和暂时性。在工作上,别人可以从我们身上认出是天主的临在而非突显自己的功劳吗?

3. 从人性的角度,人喜居功;我们愿意效法若翰的态度:只要充当助手、衔接者、预备道路者、人们旅途上的同伴吗?

4. 在我们传福路上,是否完全信靠天主,以及准备好做为耶稣基督的工具?

信友祷文:

1. 请为教会日益兴盛祈祷。洗者若翰来是为作证,为给光作证,为使众人藉他而信。祈求天主赏赐我们效法洗者若翰榜样所需的恩宠,在福传事工上完全信靠天主,做主的工具,促使福音广传,振兴教会。

2. 请为贫病弱小者得享平安祈祷。依撒意亚先知书上说:「上主的神临到我身上,派遣我向贫苦人传报喜讯,宣布上主恩慈的喜年」。祈求与贫病弱小者同在的天主,赐予他们信靠天主的恩宠;并感化众人愿意分享物资,使他们能够平安地度过每一天。

3. 请为忧心于即将失业的人的需要祈祷。祈求仁慈的天主,赏赐忧心失业的人心灵平安,在艰辛的日子体会有主的陪伴,进而全心依靠上主,度过这艰苦的日子。

 

 

邂逅圣言

天国驿站

蔡惠民神父

     一位年青神父回家探望妈妈,刚巧他的舅父也来到。原来舅父几天前带了雨伞出街,但忘记遗留在那里,唯有到一些经常去的地方寻找一下。当他知道没有遗留在神父的家,便带点儿失望离开了。一个星期后的主日,天下着毛毛雨,神父如常在教堂里主持弥撒。他按当天的读经讲解天主十诫时,发现他的舅父也在群众中。神父心中称奇,因为他的舅父虽是教友,但很少上圣堂。弥撒后,神父便问舅父有甚么特别原因,舅父说:「你知道我最近遗失了一把雨伞,本想趁今天下雨,在圣堂门口混水摸鱼,拿走别人一把替代。但是,听了你刚才的讲道,我放弃了这念头。」神父很高兴的问:「是否因为你听了第七诫毋偷盗?」「不是,」舅父答说:「而是你说第六诫毋行邪淫时,我记起雨伞留在那里!」

 

一般人接触圣言,都会从圣言的形成背境开始。例如,当听到先知依撒意亚说:「吾主上主的神临到我身上,因为上主给我傅了油,派遣我向贫苦人传报喜信,冶疗破碎的心灵,向俘虏宣告自由,释放狱中的囚徒,宣布上主恩慈的喜年。」(依61:1-2),我们便想起,这段经文是告诉战败被俘的以色列人,天主将要解救他们,让他们重获自由,回归故土。事实上,这预言在公元前五世纪已经实现了。

 

历史或神学的理解故然重要,不过,如果我们将这段圣言与自己的关系,局限在客观的研究上,先知的预言只会变成一些历史的文字,而不是生活的话语。据路加记载,耶稣也曾在会堂里诵读这段经文。当祂诵读完毕,每人都期待祂的讲解时,祂没有像其它经师一样释经,只说了一句话:「你们刚才听过的这段圣经,今天应验了。」(路4:21)就这样,耶稣强调圣言是生命之言,它不单是为昔日的以色列人而说的,也是为每个与它相遇的人而写的。圣言每次的诵读,都要在听众中间得到应验。

 

如果天主没有停止向那些贫穷的、心灵破碎的、身处囚牢的、丧失自由的继续实现祂的拯救,那么,谁是那些需要冶疗的、释放的或安慰的呢?相信我们会想起社会上生活拮据的家庭、丧失自由的囚犯、或身心备受煎熬的长期患病者。今天再次听到先知的预言,我们是否有同情外围不幸人士的触动?是否有投身具体爱德行动的热火?

 

再深一层,天主的说话更要直透人心,指着我们自己而应验。或许我们并未意识,自己也是预言中的穷人,除了物质生活的欠缺外,我们每人都有心灵的贫乏。这种贫乏与知识或财富的多寡并没有直接关系,因为人纵使可以用钱去改变一切,但未必能改变一个人;人纵使可以用电邮或手提电话经常与朋友保持联系,但未必能除去内心的寂寞和孤独感。人最深的贫乏,就是无力满全去爱和被爱的需要。

 

同样,我们也是预言中的俘虏和囚徒,经常自困于自制的偶像和死胡同中。一方面人努力透过具体行动或形式来实现自己的信念和价值,不过,通病是容易把两者混淆,将形式等同价值。原本是表达上的不同,结果变成了信念上的相异。为坚持自己「信念」的正确,我们不惜自设篱笆,互扣帽子,使人与人之间分化与对立,团体与团体之间猜忌与疏离,彼此失去了一切交谈的空间。

 

以这种心态邂逅本主日的读经,就像旧约的以色列人,我们相信天主将会在万民前产生正义和赞扬(依61:11);像昔日期待耶稣基督来临的得撒洛尼人,我们不会熄灭圣神之火或轻视先知的话(得前5:19-20);像耶稣时代的司祭和肋末人,我们虚心接受洗者若翰所作的见证(若1:26-27)。与人同在的天主,请开启我们的心目,让我们在自己的贫乏中听到的喜讯,在自己的束缚中经验的解救。

 

虚无的证人

 

和平纶音 

吴智勋神父

 

 611-2,10-11得前 516-24 16-8,19-28 

     今天的若望福音整篇都集中讲述若翰洗者这个人物,但最奇妙的是,作者所说的一切,都指向一个还没出现的人物 —─ 耶稣。这段圣经四次提到若翰的名字,四次提到他是为「作证」而来。当有人问他是谁的时候,他自称是「旷野的呼声」。现在,就让我们在「作证」及「呼声」这两方面作反省。

 

「作证」一词已成为基督徒的常用语。这词原属法律名词,要定一个人是否有罪,须靠证人的证供。按犹太人的法律,若有两个人出来作证,证据便可确立。当然,证人是怎样的人,也影响证供的可信性。

 

四部福音都重视若翰这位证人,尤其是若望,他写得最好。对观福音集中写他的生活:住在旷野、穿骆驼毛衣、吃蜂蜜、词锋犀利,震撼人心;若望却简单地写:「是天主派遣来的。」从他身上,人能体验天主的临在。

 

今天我们提到一位圣人时,往往喜欢称他为「天主的人」。其实,这个称呼来自圣经,那就是说:在「天主的人」身上有一种气质,使人感受到天主的临在。若翰洗者正是这样一个人,所以他的作证使人信服。若望更用了不少具体人物,来描述这位来自天主的证人,因为以色列人对他有多种联想。

 

首先,他们认为他是默西亚,是救主,是以色列人等待已久的人物!他是希望所在,他要解救以色列人脱离一切痛苦。他们将各式各样的期望,都放在默西亚身上:他是和平之子,是英明判官,是伟大的君王。他们把最好的投射都放在这位救主身上,有了他,一切都会好。

 

然而,当人还未问他是否默西亚之前,若翰自动说出:「我不是默西亚。」他感受到以色列人的期望,他暗示这个期望会实现,但非在他身上,他虽是「天主的人」,却不是那位解答人们期望的人物。

 

有人退而说他是厄里亚!厄里亚是位大先知,以色列人相信他先来,而默西亚随着便到。因此,在逾越节晚餐中,犹太人总把一个位子空了给厄里亚。可是,若翰同样否认自己是这个伟大的人物,他声明自己不堪当作大先知。申命纪(18:15)中,梅瑟曾预言天主将兴起一位伟大的先知,但若翰却认为自己也不配做那位先知。

 

那么,这位「天主派遣的人」究竟是谁?一切可能的人物都想过了,他必定是个大人物。然而,若翰的答案却是这样出人意表:「我是旷野里的呼声」。这是个美妙的表达,他甚么都不是,他只是一把虚无的、没实质也没形象的声音。假若他是一个人物,最少会有人注意他的外貌,有了外貌,人便难以把他忘记。可是,他不想人家记着他,他愿人记着的只是耶稣。他一见耶稣便说:「看天主的羔羊。」他让人明白他的角色是把耶稣介绍给人,因而无须把注意力放在他身上,只把他当成虚无的声音好了。对于耶稣,他说连祂的鞋带自己也当不起解。解鞋带是奴隶做的事,若翰自认当耶稣的奴隶也不配。因着若翰的谦下,耶稣称赞他是女人所生中最大的。

 

我们应该效法若翰做个「作证人」,但首先我们必须使自己有可信性。要具可信性便要作「天主的人」,欢迎天主,为天主而活,把天主放在首位;只要天主在自己身上,人便可以藉此感受到天主的临在。

 

我们不妨跟随若翰,做一切都为了耶稣,自己甘愿只是一把虚无的声音,做个谦下的隐形人。虽然这种做法跟今天的心理相反,今人喜谈角色扮演,要作个举足轻重的人物,要尽量突出自己,必须「有我」,不能忍受「无我」精神。但愿大家坚定立场,在将临期间以作证去准备,以忘我去突出耶稣,让别人从自己谦下忘我的生活中,认出天主的临在。

反省与实践

1. 在日常生活中,你要如何把天主放在首位?你愿意接受无我的谦下态度,好使别人认出是天主的临在而非突出自己的功劳吗?

2. 你曾经因天主而感到欣喜欢跃吗?你愿意告诉别人你所认识的这位天主是如何带给你喜乐的?

信友祷词

1. 请为孤苦无依的穷人与老人祈祷。祈求仁慈的天主常与他们同在,带给他们温暖与喜乐,赐与他们够用的物资,使他们能够平安地度过寒冬。

2. 请为愿意为天主牺牲的人们祈祷。愿他们无私的奉献,成为祢馨香的燔祭,求祢更多地赏赐天上的喜乐给他们,好使祢无上的恩宠成为最佳的赏报。

 

为信仰作证

 

道亦有道

阎德龙神父

任何一套电影,当主角未出场前,一定由一些配角先出现,借以衬托主角的重要性。今日是将临期第三主日,我们会看到一位重要人物──洗者若翰。

 

若望福音记载了司祭和肋未人四次询问若翰他究竟是谁?让我们也问问自己:除了工作、照顾家庭、善尽自己日常职务之外,作为基督徒,我们在生活中还需扮演着甚么角色?

 

这角色是今日福音开始时已提及:每一个基督徒都要为耶稣基督作见证人。如果我们不清楚这角色,尽管由朝忙到晚,我们将不知道自己在做甚么,更遑论为这光作证。

 

今日第二篇读经给了我们三个指示:第一要常常欢乐。香港近来经济不景,很多人比以前多了忧虑,少了笑容;但作为基督徒,我们要明白外边的事情不足以主宰我们,我们的心境才直接影响我们。俗语说:「境由心做」,一个人心境开朗,抉择也会明智些,做事也会有效率些。进入将临期第三周,圣经告诉我们不要苦口苦脸,而要以喜乐的心迎接耶稣基督即将来临的大节日。

 

第二就是不断祈祷,祈祷是记起天主,愿意常常与天主在一起。每天起床,我们感谢天主赐予我们生命,祈求祂赐予力量让我们面对今天的挑战。在一天生活中,不同的时间,我们若能抽一、两分钟举心向上,跟上主接触,我们将会与天主保持一份密切的关系。

 

第三就是事事感恩,懂得说「多谢!」生活所发生的一切可以说是在天主恩宠和祝福之下,明白这一点,即使要面对很艰巨的事情,我们的心里仍可保持一份平安。

 

我们要持守「善」,要远避「邪恶」;这是将临期中一直强调的讯息,上主提醒我们要悔改、修直祂的道路,预备祂的再来。让我们谨记以下三点:

第一:我们要为信仰作见证。

第二:我们要常常欢乐,不断祈祷,事事感谢。

第三:「善」,我们要不断实行;「恶」,我们要离弃!

 

 

我要因上主而万分喜乐

 

朝夕相随

陈日君主教

 

又是喜乐主日了。读经二:「弟兄们,你们要常常欢乐」;读经一:「我要因上主而万分喜乐,我的心灵因我的天主而欢跃。」 

 

老实说,身为香港的中国人,在这民主倒退、法治式微的今天,感受自然不是喜乐,而是无奈。但我们既是「因上主」而喜乐,那末,任何逆境都不该使我们灰心。或许,这是一个好机会,让我们进一步深入这「喜乐的道理」。 

 

旧约里曾有一些简单、天真的看法:天主降福善人,所以善人一切顺利,事事成功。圣咏1说:「专心爱好上主法律的……是有福的…………所作所为,随心所欲。」圣咏37也黑白分明地描述善人和恶人的命运:善有善报,恶有恶报。在他们心目中,善行的回报是在现世立刻兑现的。

 

现实并不符合这条简单的定律。乔布书的启示打破了这天真的信念。今天的读经一描写默西亚的使命是:「向贫苦人传报喜讯,治疗破碎的心灵,向俘虏宣告自由,释放狱中的囚犯」。这描写间接也肯定了人生复杂的一面,可以说是提前宣讲了「真福」的道理:贫苦人、心灵破碎的、俘虏、囚犯……是有福的,主的傅油者会带给他们安慰、喜乐。 

 

耶稣来了,祂果然向贫苦人传报了喜讯:祂「使瞎子复明、跛子行走、痳疯病人获得了洁净、聋子复聪、死人复活……」人们欢呼:「主兴起了一位大先知!」甚至有人要捧祂为王。其实他们误会了耶稣。我们可以借用若翰的话:「有一位站在他们中间,他们没有真正认识祂」。 

 

不单是群众,连宗徒们也并不了解耶稣。他们期待的是马到功成,是「即食型」的光荣。耶稣苦口婆心教他们痛苦和喜乐之间的辩证定律:「哀恸的人是有福的,因为他们要受安慰……为义而受迫害的人是有福的,因为天国是他们的。」(玛五:4,10

 

耶稣在苦难前及复活后屡次强调十字架是「必须的」,它是喜乐的根源。当然,「必须的」不是十字架的痛苦本身,而是那经得起十字架考验的爱,对天父信赖的爱,为我们甘愿牺牲自己的爱。

 

在祂向宗徒们告别时祂说:「我实实在在告诉你们,你们要痛哭、哀号,世界却要欢乐;你们将要忧愁,但你们的忧愁却要变为喜乐。」(若十六:20

 

圣保禄在格后书中说:「基督所受的苦难加于我们身上越多,我们借着基督所得到的安慰也越多。」他给哥罗森教友写道:「如今我在为你们受苦,反觉高兴,因为这样我可在我的肉身上为基督的身体--教会,补充基督的苦难所欠缺的。」(也就是完成那基督留下让我们参与的一份)。

 

我很希望大家有机会认识那些为了信仰而在监狱里度过了二十多年、三十多年的「活殉道」者,从他们身上,我们能感染到那只能从圣神而来的喜乐和平安。 

 

不是人人有机会为信仰舍身或坐监,但在每天的生活里,我们有很多机会去建设喜乐:「如果你们遵守我的命令,便存在我的爱内,正如我遵守了我父的命令而存在祂的爱内一样。我对你们讲论了这些事,为使我的喜乐存在你们内,使你们的喜乐圆满无缺。」(若十五:10,12 

 

喜乐吧!天主救恩事在必成

 

张德福神父

梵蒂冈台 

 

主内的兄弟姐妹:

在洗者若翰的时代,犹太子民在圣地所面对的挑战与我们现代基督徒在世界各地所面对的挑战同样艰苦。洗者若翰的作证因此对我们所有人都深具现实意义,只要我们用心聆听,我们将获得充满希望的安慰、实际的安慰,并能坚强我们在信德中喜乐地生活。

 

当时,圣地的情势越来越不稳定。一个疯狂的时代。犹太子民深陷国家意识和身份的危机。先祖们的教导说他们是天主特选的子民,但每过一天,这教导就离开现实更远一点。先知的声音逐渐减弱,消逝远去…,寂静。在周遭强权越来越严厉的压迫中,他们是受害者,因而越来越消沉、越来越冷漠,并为自己无法自由地活出天主子民的信仰而深感无奈。过去既已不复存在,现在又令人失望,唯一的希望就只能寄托于未来。他们当中有些人因而弃世过隐居生活,例如厄色尼派人就在死海附近的旷野中建立了古木兰团体,等待默西亚的到来。是的,救主默西亚必会到来,为他们了结这一世代,开启一个新的世代,带领他们进入天主许诺的永恒福地;但是,祂的来临怎么总是遥遥无期?怎么还看不到祂来临的征兆呢?在此背景下,我们必须特别惦记目前中东的基督徒弟兄姐妹,他们现在的处境正是洗者若翰那时代的写照,面临着同样的患难和重重凶险。

 

在旧约的信仰传统中,被提升天的厄里亚先知必会再回来(列下二1-18);而当厄里亚先知回来时,世界将立即结束(拉三23),默西亚将紧接而来。对观福音保持这个传统信念,认为洗者若翰就是那要回来的厄里亚先知(玛十七10-13);洗者若翰穿的是骆驼毛的衣服,腰间束的是皮带(谷一6;玛三4),这身穿着恰恰让人联想到厄里亚先知的穿着(列下一8)。但是,这主日我们诵读的《若望福音》强调的重点则有所不同;这部福音不称若翰为「洗者」,并且若翰在此坚决否认自己是厄里亚先知,或任何一位先知(若一21),当然更加否认自己是默西亚(20节)。《若望福音》的观点因此表明了不同的末世观,一个更加成熟的末世观。

 

圣经中的「末世观」其实有过非常动态的发展。人们起初大多认为末世马上就会来到;但后来则逐渐认为末世要在很久之后才会来到,因此重要的是活在当下。在更后继的发展中,人们已不再去计算末世何时要来,因为真的没人能知晓,与其徒劳预测,不如警醒守候。《若望福音》向人们见证的却是末世其实已经来到,那普照每人的真光,正在进入这世界,并且祂已经在世界上(若一9-10)。现在就是末世的新世代;因此,不必再去思索末世何时要来,怎样来,或在哪里。光正在黑暗中照耀,已经驱散了黑暗,唯一所需要的就是认出祂、接受祂、相信祂,并因祂而成为天主的子女(12节)。

 

若翰的角色在《若望福音》中不是「洗者」,而是「见证」(希腊文:martyria),他向我们见证耶稣。若翰由天主派遣而来「是为作证,为给光作证,为使众人藉他而信;他不是那光,只是为给那光作证」(若一7-8)。耶稣才是那普照每人的真光(9节)。那么,人们立刻欣然接受若翰的作证,并相信了耶稣真光吗?答案非常明显,有些人相信,多数人不信。圣史若望亲口对我们说:「光明来到了世界,世人却爱黑暗甚于光明,因为他们的行为是邪恶的(若三19);那信从子的,便有永生,那不信从子的,不但不会见到生命,反有天主的义怒常在他身上」(36节)。

 

无论如何,信德是一项天主的恩宠;对我们这些相信的人而言,若翰为耶稣作证的方式是我们效法的模范。若翰的作证不是为了使自己多赢得一些名声,而是为了把众人引向耶稣,让他们亲自与耶稣接触,享受耶稣自己的光照。若翰的见证以一系列的否认开始:首先,他否认自己是默西亚,意思是他并非天主派遣来引领人们回归天主的那一位;然后,他又否认自己是厄里亚,意思是他不是末世来到的征兆;最后,他也否认自己是先知,意思是他不给人解释末世的意义。总而言之,他否定了人们对他的一切幻想,藉此邀请人们认真反省他们自己虔诚的假象,达到清心明目。

 

虔诚的假象常常把人们带离现实,仅仅提供给人们虚假的安慰。在任何时代,尤其在艰困的时期,逃避到带有宗教色彩的许诺和安全感的倾向总是存在。人们到若翰那里去,未必是想要聆听他的教导;大多数人其实只是为了聆听他们自己心中的私欲和逸想。若翰不是神棍,不跟他们来这一套。

 

接着,若翰见证他所做的到底是什么。他是在旷野里呼喊者的声音,在旷野中呼喊。「旷野」是有历史的地方;在那里,旧约天主子民曾经直接地由天主带领,但现在却已经不再有太大的意义了。现在,子民与天主的关系非常松弛,甚至于不太感受得到天主的临在。在这种情况下,若翰呼喊说:「修直上主的道路罢!」(若一23)。一如依撒意亚先知在旷野中的呼喊那样(依四十3),若翰在此也向天上众天使天军发出呼声,并且暗示人心现在确实已经太过枯干,听觉不再敏锐。而又有谁能与这些天上的势力对抗呢?他们自己将采取行动,为上主的来临准备好道路。的确,他们事在必成!因此,当我们听到众天使天军一起赞颂天主时,我们既不必惊讶,也不必害怕,因为那是我们喜乐的救恩:「天主受享光荣于高天,主爱的人在世享平安。」(路二13-14

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