常年期第三十四主日证道
2015-11-20 18:12:56   来源:网络   评论:0 点击:

常年期第三十四主日证道基督普世君王节房志荣神父,耶稣会士默想:  耶稣基督普世君王节是二十世纪前半叶,由教宗碧岳十一世(1922-1939)建立的。后历经教宗碧岳十二世(1939-1958)的《天人中保》(Mediator
常年期第三十四主日证道

基督普世君王节

房志荣神父,耶稣会士

默想:

  耶稣基督普世君王节是二十世纪前半叶,由教宗碧岳十一世(1922-1939)建立的。后历经教宗碧岳十二世(1939-1958)的《天人中保》(Mediator Dei)通谕,及梵二大公会议的礼仪革新,终于确定下来。今天我们体验到,以耶稣基督普世君王节来结束整个礼仪年,是十分恰当的。《旧约》的启示,国王一职出现较晚,最后也终归失败。更早出现的是先知和司祭两种职务。《新约》和二千多年来的教会生活,依然用这三种职务来表达天主对祂的子民,也就是教会全体信友的治理、教导、圣化。让我们善用礼仪年的最后一周,根据主日和平日感恩礼的圣言,深思、默想天主圣三的救世计划,和耶稣基督的君王身分;相信我们的灵修生活必将向前迈进一步,体会耶稣基督果然是天人之间最可靠的中保。

  甲、乙、丙三个礼仪年,耶稣君王节选读的圣言都不同。就国度方面来说,从以色列和犹大王国,到耶稣所宣讲的天国,再到普世教会所代表的灵性国度,内容多采多姿,给我们取之不尽、用之不竭的默想题材。其实,新旧约圣经还有更多的相关启示,有待个人或团体查经时逐步发掘。在此,只把今年乙年的三篇读经略予解析,并把重点放在福音选读上。读经一选自《达尼尔书》7:13-14。犹太传统不把这书看作先知书,而放在十三卷「杂集」(又称「圣卷」)中的最后一部,也就是全部《旧约》的最后一部书。本书分前后二编:一至六章是历史,七至十二章是神视(见《思高圣经》,「达尼尔书引言」),本主日选读的是关于人子的神视。

  达7:13-14二节经句,说出难以想象的高超内涵:「在夜间的异象中,我看见一位像人子的,乘着天上的云彩降来,祂走向万古常存者,并被引到祂面前。」(13)这里有黑夜,有异象,有见异象者,有云彩,有人子,有万古常存者,有把人子引向万古常存者面前的使者。清点剧中的角色以后,下面是他们之间的互动:「祂(万古常存者)便赐给像人子的那一位统治权、尊荣和国度;各民族、各邦国及各种不同语言的人民,都要侍奉祂(人子);祂的王权是永远的王权,永存不替;祂的国度永不灭亡。」(14)达尼尔不是以色列早期的先知之一,而是晚期开创「默示录体裁」的重要代表。「默示录体裁」是准备默西亚来临的最后一个手法,尤其是「人子」的称呼,成了日后耶稣在世时,最爱用来自称的一个名号。

  读经二是默1:5-8。《默示录》是一部以书信体裁写成、启示未来的书;本主日选读的经文中,先有向收信者(七个教会)的致侯辞(5-6),而后简述耶稣是元始和终末(7-8)。《感恩祭典》中的这四节话,依其主旨作文字重塑,跟圣经的原译不全一致。下文是依照《感恩祭典》的文本:「耶稣基督是信实的见证,死者中首先复活的,地上万王的元首,愿祂赐给你们恩宠与平安。祂爱我们,并以自己的血解救我们脱免罪过,更使我们建立王国,成为侍奉祂的父天主的司祭。愿光荣与权能都归于祂,直到万世万代。阿们。看哪!这是真实的,祂乘着云彩降来,全人类都要瞻仰祂,连那些曾刺透祂的人也要看见祂;地上的所有民族都要哀悼祂,的确是这样。上主天主说:『我是元始和终末;我是那今在、昔在以及将来永在的全能者』。」

  以上两篇读经,是为下面要宣报的福音先铺好路。读经一是《旧约》最后的一部书,读经二是《新约》的最后一部书,但在时间上,这两部书相隔不过三百年左右。达尼尔以「默示录体裁」预告人子的「王权是永远的王权,永存不替;祂的国度永不灭亡。」(7:14);读经二,默1:5-8先说在人子身上已完成了的事:「耶稣作证天父的爱,祂首先复活,成为万王之王。」(5),然后预告祂的第二次来临:「祂乘着云彩降来,全人类都要瞻仰祂,连那些曾刺透祂的人也要看见祂;地上的所有民族都要哀悼祂。的确这样。阿们。」(7)乙年耶稣基督普世君王节的读经一和读经二搭配无间:前者在人子耶稣降临人世前二百年左右成书,后者写于耶稣回归天父后半个多世纪,前呼后应地肯定了耶稣第一次和第二次的来临。这是所有基督徒怀抱的希望。

  现在可略谈耶稣基督普世君王节选读的福音了。按照梵二后感恩礼圣言选读的安排,耶稣基督普世君王节采用福音书论及耶稣君王的段落。甲年选读《玛窦福音》第二十五章关于公审判的段落,丙年则宣报《路加福音》的苦难史(当中在路23:35-43多次提到耶稣君王)。乙年《马尔谷福音》的苦难史也多次提到耶稣君王的主题,但很分散,不大好用,因此,选了《若望福音》中,耶稣与比拉多的对话,作为乙年耶稣基督普世君王节的福音选读。这安排不仅是考量礼仪进行的顺畅,也带有深度的神学意涵。马尔谷讲「耶稣在比拉多前」(谷15:1-15)时报导:「比拉多问群众说,『对你们所称的犹太人君王,我可怎么办呢?』他们喊说:『钉祂在十字架上!』」(12)司祭长煽动群众不要耶稣作他们的君王,今天选读的《若望福音》把耶稣为王的真实意义说清楚。

  有了谷15:1-15打下的基础,我们会较正确地领悟今天福音选读的若18:33b-37。这五节经句的进度是:从犹太到全世界,从今世的国到超越的国,从军政之国到真理之国等。33b-35是比拉多与耶稣的对答,以「犹太人的王」为开场:「比拉多问祂说:『祢是犹太人的王吗?』耶稣回答说:『这话是你自己要问,或是别人议论我时对你说的?』比拉多就说:『难道我是犹太人吗?是祢自己的人民和司祭长把祢交给我的,祢做了什么?』」「祢是犹太人的王吗?」这一句问话,把犹太人与罗马人区隔开来。耶稣的回答是反问比拉多,是他自己想问这问题,或只是道听途说的小道消息?比拉多不直接回答,却间接承认:「是祢自己的人民和司祭长把祢交给我的。」他们说祢自称是犹太人的王,所以才问:「祢做了什么?」

  33b-35三节的对答,彷彿搭起了耶稣讲坛的布景,让祂亲口说明犹太人的国王与祂君王身分的差异:「耶稣回答道:『我的国不属于这世界,如果我的国属于这世界,我的臣仆早已为我而战,不让我落在犹太人手中。但是我的国不是这世上的。』」(36)这第一段答话超越了犹太小国与罗马大帝国的分野,因为耶稣的王国「不是这世上的。」「比拉多便问祂:『那么,祢是王了?』耶稣回答:『如你说的,我是王,我为此而诞生,也为此而来到世上为真理作证。凡属于真理的人,都听从我的声音。』」(37)耶稣的国是真理之国,耶稣自己是真理,一切信服真理,投身于真理的人,会心甘情愿听祂的话,高兴地进入耶稣的真理之国。从马尔谷到若望,从犹太小国到罗马大帝国,再到基督王国,就是我们所在的国。

基督普世君王节

张春申神父 

(若十八33b~37)

  礼仪年中,教会把天主与人往来的救恩历史,按次序提出来纪念。耶稣基督是救恩历史的中心,正如圣保禄所说的:「一切都是藉着祂,并且是为了祂而受造的。祂在万有之先就有,万物都赖祂而存在」(哥一16)。今天庆祝基督君王节,是礼仪年的结束,我们再次宣告耶稣基督是宇宙万物、人类团体的君王;而且又如同保禄所说:「因为基督必须为王,直到把一切仇敌屈服在祂的脚下。」(格前十五25)我们真切地相信基督为王,直到永远。

   耶稣基督是普世君王,不过君王这个名称非常容易引人误解,今天的福音是澄清其意义的极好资料,不过需要解释与分析一些重要概念。天地万物,人类团体,是在历史中生存与活动;天主的确是主宰,但一般来说,祂并不干预万有按其本性运行的前因后果。圣经与教会的信仰,对于一切按照自身能力,或者按照自然与人性规律进行的生存与活动,并不太注意,也不教导什么,因此,我们并不能从圣经及教会训导中,对上述的一切得到特殊的知识。不过天主所临在的,是同样的天地万物、人类团体,祂在其中与人往来。祂惠赐救恩,要求人按正义、和平、宽恕、仁爱来生活,彼此共融,善待万物;祂要求人类团体以如此的生活方式来成为祂的子民,这便是救恩历史。圣经与教会训导教导我们的,是天人往来的救恩史。救恩之施予,是天主创造天地万物及人类团体的最终目的,故万有按照自然与人性规律的生存与活动,都该隶属于天人往来的救恩。当天主救恩计划完成时,万有将另有一种活动与生存方式,圣经称为:「新天新地」。

   经过以上的解释,我们可以清楚地指出耶稣基督普世君王的意义。在罗马总督比拉多之前,耶稣说祂虽是君王,却不是比拉多心目中的君王。比拉多所想的君王属于这个世界,他管理的是按照人性及一般法律而行的活动,是人间政治性的君王。对于这类君王,圣经与教会训导并不多说什么,只要求他们尊敬创造主天主,服膺人性基本原则便够了。至于耶稣之所以称为君王,完全属于另一个层次。祂生活在这个世界中,要实现的是天主的救恩计划,即今天福音所说的「为给真理作证」。真理便是天主通过耶稣向人类宣告的救恩计划。祂启示天父与人类的关系,也启示天父要求人类怎样处世、待人,并要求我们彼此相爱,合而为一;人类因而得按基督的教导建立真理的国度。由于天父的真理,最后是藉着基督显扬出来,所以祂是真理国度的君王;一切相信祂,在真理中生活与行动的人,都是祂的子民,祂是救恩历史的君王。

   在天主的计划中,救恩是创世最终的目的;对基督信仰来说,一切事物,如天地万物的自然运行,人类按照自然及人性规律生活的历史,也都该隶属于基督君王之下,不过基督君王并不直接干预这一切。的确,祂君临人类历史之中,但祂统治的是天人往来的救恩领域,不是人间的政治,这是今天庆祝普世君王节时要正确地分辨清楚的。

乙年 基督普世君王节 这面镜子

薛恩博枢机 着 丁颖达教授 译

默想:

若望福音 十八33~37

「对,我是君王。」说这话的人带着镣铐,毫无权势地站在罗马皇帝派遣的总督面前。这是多么鲜明的对照啊!这位看来没有权力的君王,在人类历史中究竟能有什么成就呢?

   权力应该是在别的地方被找到,譬如在政治和经济的行政管理部门中,世界上举足轻重的人物运筹帷幄的地方。这个站在比拉多面前的人,是个囚犯,祂身后没有军队的支持,没有大笔的金援作后盾,没有任何的政治势力。从人性的角度看,祂早该被遗忘得一干二净,被历史的长河荡涤吞噬。

   然而祂还在!祂仍旧站在世间权贵们的面前。我们每个人在家里、在工作场所、在同事面前、或者跟人比较起来,多少会不由自主地希冀自己处于掌权主导的地位。耶稣站在罗马总督面前时,比拉多乐得忽视耶稣是个伟人的事实;现在耶稣一样地站在我面前,祂与比拉多的对话,就像祂为我举起的一面镜子,厉声问我:「你看起来像甚么呢?」「你是为自己的外貌、还是为真理而生活呢?」我敢不敢用这面镜子透视自己呢?

比拉多问耶稣说:「祢是谁?祢是犹太人的君王吗?」

   对此,耶稣答覆时好像为比拉多举起一面镜子:「这话是你由自己说的,或是别人论我而对你说的?」

   你这样说,是「民意」驱使,还是因为你真的自己知道呢?你是否迫于压力,因为「别人」的劝诱而被迫这样说,还是那问题真的发自你的内心呢?

   照一照镜子吧:我的观点中有多少完全是偏见呢?我有多少所想的、所说的,仅是从「别人」那里照单全收,没有经过我自己大脑的审慎思考呢?

   一次又一次,我痛心疾首地发现,有些人完全不假思索、不经过考证就把对教会的恶意偏见传扬开去。我们真的应该尽可能不要让任何偏见主导我们的思维。我们真的应该反覆询问自己:「这是我凭事实根据,斟酌而得出的个人结论呢,还是我在『人云亦云』呢?」

   耶稣的反问显然使比拉多忐忑不安,他毫无心理准备去用耶稣为他举起的镜子照自己,于是理屈词穷地辩驳道:「莫非我是个犹太人?祢做了甚么?」而耶稣的回答则体现了一个迥然不同的领域:「我的国不属于这世界;假使我的国属于这世界,我的臣民早已反抗了!」

   这里又有一面镜子:不但有这个世界存在;而且还有另一个世界、一个超越死亡的世界存在。这个世界的权贵无法支配另一个世界的事。他们的权力是有限的,世界上任何权力都是有限的。但是当独裁者和极权国家在上一世纪妄图操控人灵时,我们亲眼目睹了人世间权力恶性膨胀的后果。任何接受基督为王的人,不可能被彻底征服,因为基督将会把他解放出来。那站在比拉多面前、带着镣铐的君王,能够让人们从所有自我欺骗和谎言的綑绑下解脱出来。我们只要做一件事:诚实地追求真理──照一照这面镜子吧!

耶稣君王节:真理的要求

吴智勋神父,耶稣会士

默想:

达7:13-14
默1:5-8
若18:33-37

本周的福音读经重温耶稣被审讯的片段。耶稣对这位管治耶路撒冷的罗马总督比拉多说:「我的国不属于这个世界。」当比拉多问耶稣是否君王时,耶稣确切地回答是,并说祂为此而生,也为此而来到世界上,为给真理作证,凡属于真理的人必听从祂的声音。耶稣这样的答覆,比拉多一时不知所措,便问道:「甚么是真理?」今天让我们从「真理」作反省。

  一般人所懂的「真理」是讲真话,讲与事实相符的说话。今天传媒以传播真理为己任,可惜受到多方面的限制。在极权国家、宗教狂热国家,政治与宗教操纵着传媒;在所谓西方自由国家里,传媒却受市场经济因素及背后的财团所影响,无怪乎有人怀疑传媒所发放的消息有多少是真的。在人与人关系的层面,讲一些所谓无关重要的谎话,更是三尺孩童也常有的习惯。从前圣多玛斯便非常气愤说谎的普遍,有一次一位修道人在窗口大叫:「多玛斯,快来看会飞的牛!」他马上飞奔前去看,引来旁人哈哈大笑。多玛斯回应说:「我宁可信牛会飞,也不愿意相信修道人会说谎。」十诫中的第八诫毋妄証,就是告诫人勿违反真理。

  然而,圣经所说的「真理」,要比「讲真话」层面更深、更丰富。圣经所指的真理包括:

  一. 天主的忠信: 无论人怎样变,怎样忘恩负义,天主总是忠于自己的许诺。假使人像天主一样忠信,他就行走于真理中。

  二. 天主的计划:若我接受天主的计划,我就是顺从真理,因为祂是智慧,在祂内有真理。

  三. 天主的启示:天主的启示在基督内得到圆满,所以耶稣对比拉多说:我来是为给真理作証,这正是本周福音的核心讯息。耶稣是真理本身,亦是通往天父的路 (「我是道路、真理、生命」)。祂本身把天父启示给我们 (「谁看见我,就是看见父」) ;「凡属于真理的人」是指那些相信天主启示的人,这些人会听从祂的声音,也会认识真理,而真理必会使他们获得自由 (若8: 31-32 ),因为天主的启示有释放的力量。

  圣经所讲的「真理」,并非「讲真话」那么简单,而是以天主为依归,回应天主的计划、接受天主的启示。耶稣就是来宣示这真理的王国,而祂本人就是真理的君王,这君王当然不属于这个世界,因为这个世界充满谎言与不忠、拒绝天主的计划与启示。

  比拉多问得好:「甚么是真理?」其实耶稣答覆了他。在若望所记载的审讯中,耶稣并不沉默,这一方面表示真正的审讯者是耶稣君王而非比拉多,另一方面耶稣想引领比拉多认识真理。比拉多其实知道真理的,他认出耶稣非常的身份,故三次说祂没有罪;但要接受耶稣的话牺牲甚大,最后他还是放弃真理,故不待耶稣回答便出去了。

  这段圣经为今日的我们有真实的意义:真理不光是讲真话,虽然今日的人连讲真话也办不到。真理要求我们忠于天主:我们领洗时对天主的许诺有遵守吗?有弃绝引人犯罪的人、地、事物吗?婚姻中的许诺有遵守吗?真的是无论环境顺逆,疾病健康,都会永远爱慕尊重自己的配偶吗?真理要求我们回应天主的计划,我有实践「愿你的旨意奉行在人间,如同在天上」吗?真理要求我们接受天主的启示、聆听天主圣言 。我真有听耶稣的话吗?祂不是说过:「谁爱我,必遵守我的话」吗?

  福音最后的话「凡属于真理的人,必听从我的声音」就是我的结论,不过我稍为把次序改动一下:「凡听从耶稣声音的,是属于真理的人」,他具体地生活在基督的王国里,谁听耶稣的话,他就有真理,因为耶稣就是真理。

何时

天国驿站

蔡惠民神父

虽然很多欧洲国家今天仍保留皇室传统,不过,皇室人员的影响力已今非昔比。在民主社会中,事事讲求自主自决,与君主统治要求的臣服效忠,基本上是背道而驰。人如果能自由地打造自己的将来,为什么还要接受一个取决于他人的命运?君主制度最终沦为一种仪节形式,似乎是无可避免的事实。再者,近年来,英国皇室人员不断传出丑闻,使人不得不质疑皇室传统继续存留下去的价值。在君主制度逐渐淡出的今天,教会仍高举基督君王的旗号,是否与时代有点格格不入呢?

首先,以君王称呼基督是源于旧约近东的社会制度。当达尼尔先知透过神视指出天主终要实现自己的许诺,治理天下的子民时,他构想天主活像一位君王,「乘着天上的云彩而来」。一如地上的君王,天主具有「统治权、尊荣和国度、各民族、各邦国及各异语人民都要事奉他;他的王权是永远的王权、永存不替;他的国度永不灭亡。」(达7:13-14)圣咏的作者也高呼:「上主为王,以尊威作衣冠;上主身披德能,腰系大权。上主的宝座由太初就已建立,从永远就已存在。」(咏93:1-2

然而,当天主在耶稣身上来到祂子民中间时,祂发现彼此对君王的理解不一样。旧约以来,以民所期待的君王是一位强而有力的统治者,一位能带领以色列人复兴昔日达味王朝的政治领袖。耶稣所表现的,却是一位谦下的仆人,一只柔弱待宰的羔羊。面对这种矛盾,耶稣在公开生活中,一方面公开宣告天国已经在祂身上实现,意即祂是君王;另一方面又极力回避君王的称号,免得群众产生错误的期待。

无论耶稣怎样回避,群众始终没有改变对祂的期待。耶稣愈接近耶路撒冷,群众要拥祂为王的情绪愈高涨。最后,为阻止可能出现的武装革命,罗马人不得不介入事件。耶稣被带到总督比拉多面前,接受他的盘问。

「你是犹太人的君王吗?」比拉多问耶稣。(若18:33)一如过往,祂没有直接回答,以免产生误会。祂只答说:「我的国不属于这世界」(若18:36)祂的意思是祂的国与地上的国有所不同。如果地上的国建基于武力,祂的国是建基于真理。祂从不为真理而杀戮,却因真理而被杀害。祂是君王,却是一位苦难的君王。祂从不要求战败者作出赔偿,却甘愿成为对方的战利品。祂获得胜利,不是因为对方被杀得片甲不留,而是自己赔上了性命。「甚么是真理?」(若18:38)千百年来,不知多少人像比拉多一样,始终无法明白耶稣所讲的王权与国度。他们认为军事力量和权力控制才是一个王位的基础。

与此同时,历史上也有无数的基督徒,甘心臣服于耶稣的王权下。当他们发现这位君王并不是以强权武力,而是以谦下服务去治理祂的子民时,他们实在无法拒绝这份爱的邀请。军人出身的圣依纳爵便是一个典型的例子,他的转化就是深深被耶稣君王所吸引。因此,在依纳爵神操中,他要求参加者默想基督是一位怎样谦下的君王。祂既没有任何地上君王的荣华富贵,也没有达官贵人的奢华享受,跟随祂的,只会是一队以真理作装备的谦逊军旅。

这位昔日与依纳爵相遇的基督君王,今天也邀请我们加入祂的队伍。祂不要求我们阿谀谄媚,只需要我们甘心与祂共荣辱。这位为真理而生,亦为真理而来到世界上的君王,就是人心中渴求已久的归宿与挚友,难怪耶稣说:「凡属于真理的,必听从我的声音。」(若18:37

虽然君王的图像与现代社会愈来愈脱节,教会所庆祝的基督君王却是一位另类君王,一位民心所向的君王。祂的国度不属于这世界,但通过降生,祂的国度成为可见的血肉。根据依纳爵神操的编排,默想耶稣君王,是放在默想降生事迹之前,目的是让参加者看到人间君王无论怎样大能,始终无法带来真正的平安和喜乐,唯有基督君王,才能让人心悦诚服。下星期开始,又是将临期,让我们一起期待这位把天国带来人间的君王。

揭示真理


道亦有道
阎德龙神父
今天是基督普世君王的庆节。比拉多在审讯时问耶稣:「你是犹太人的君王吗?」当然,比拉多以至群众所理解的君王,是指一个有权有势的国君,一国之君。从今天的圣言中,我们很清楚知道耶稣的确是一个君王,不过这个君王有别于这世界上的君王。祂不是那以权谋私,为达一己意欲为所欲为的君王。耶稣这个君王,祂并不属于这个世界,祂超越时空,超越国界,超越一切。 

耶稣君王来到我们的世界,是为了让我们从祂身上明白什么是真理。我们看看今天报章的报导,和周遭发生的事情,都令我们感到社会的文化已到了「是非不分,真理不明」的地步。大部份人分不清什么是黑,什么是白,因为我们已习惯颠倒是非,我们可以为政治的原因或一己的私利指鹿为马,为了自保或希望被重用,不惜对上司巴结奉承,刻意逢迎。 

这个“谀媚”文化使我们放弃自己的立场,丧失勇气指出事情的是非对错。当今天教会庆祝耶稣基督君王的时候,我们可愿意向基督学习,勇敢地为真理作证? 

今天圣经要求我们是就说是,非就说非,不要将是说成非,非指为是;而我们更加要小心的是不要「讲是非」,因为是非多,就会使人的心倾向罪恶,使人际关系破裂,破坏了团体的合一,使大家各怀鬼胎。只有当我们是就说是,非就说非的时候,这个世界才会呈现真理,基督才可以在我们当中真正做我们的主,作我们的君王。 

若望说:「凡属于真理的人,必会听从主的声音!」我们如果承认耶稣为我们的君王,自会聆听、接受祂的教导,并付诸实行。如此,我们身边的人,都会从我们的言行能够联想到我们是基督的子民,因为他们看见我们的价值取向和生活态度与众不同,因为我们不同流合污,不颠倒是非,不说三道四…… 

因此,所有基督子民的生活只有一个方向:就是为真理作証。让我们一起诚心祈祷:感谢主耶稣基督作为我们的君王,让我们有所跟随;感谢主赏赐我们勇气,让我们在生活中为真理作証。祈求基督君王,使我们真正听从祂的声音,真正属于祂,与祂建立一份更真、更深的关系。 

基督君王,万岁、万万岁!

朝夕相随
陈日君主教
教会面对剧趋俗化的社会,设计了这基督君王节。在俗化的社会里,天主似乎已没有立足之地。教会却提醒我们:基督是普世君王。 

第一、第二读经所讲的「乘云而来的人子」当然是指耶稣光荣的再来,天父将会把永远的王权交给祂。不过那将会圆满完成的王国已在现世开始。耶稣君王节的目的也是为使祂的王国早日来临于普世。 

称耶稣为君王免不了会使有些人「误会」,因「误会」而「紧张」,因「紧张」而作出疯狂、残暴的行动。黑落德竟然下令杀害了许多婴孩,希望那「刚诞生的君王」也在被杀者之中。在五十年代,一谈我们大家熟悉的纯宗教性的善会--圣母军,恐怕就是因为那个「军」字,被指为反革命的政治组织,无数青年男女也就这样在监狱中渡过他们的青春。 

其实,耶稣也已尽力避免不必要的误会,祂选择了祂苦难的时刻,才隆重宣布祂君王的身分。在比拉多面前,那个已不成人样的囚犯竟说:「我是君王,我为此而生,为此而来世。」那个已被自己的门徒负卖、否认、离弃了的,那被犹太人已定了死罪的,现在手无寸铁、被綑绑了的,站在罗马总督面前的可怜人说:「我是君王」。 

还好祂补充说「我的国不属于这世界」,否则岂不笑死人?比拉多就此来一个恶作剧:在罪名牌上,用当时通用的三种语言写了:「纳匝肋的耶稣,犹太人的君王」。 

别人讥笑祂,但耶稣是多么认真地说了:「我是君王,我为此而生,我为此而来世,为给真理作证。」 

君王节的颂谢辞说:耶稣的王国是「真理与生命的王国,圣德与恩宠的王国,正义、仁爱与和平的王国」。第一个特征是「真理」。耶稣是君王,因为祂向人类启示了「生命的泉源」,启示了生命的历史:从圣父、圣子到世人,不只是人性的生命,也是恩宠的生命。人分享了天主的圣德和尊高的地位。 

耶稣是「忠实的见证」(读经二),祂在自己身上证实天父如何忠于这爱的计划,甚至不惜让圣子经验死亡,成了「死者中的首生者」。祂爱我们并以自己的血解救我们脱离罪恶,使我们成为祂的国度(读经二)。这王国里的法律是正义和仁爱,也唯有正义和仁爱带来真正而持久的和平。 

剧趋俗化的社会是多么需要这些精神的价值。把天主逐出了这个社会,人愈来愈自私,人变了豺狼,城市变了野兽居住的森林。连尼采也知道:「摆脱」了太阳的「控制」,这个地球愈来愈黑暗,愈来愈冰冷。 

教区曾经多年把基督圣体节的敬礼移到基督君王节,后来才转而举行传教节。其实我很怀念那些教区一齐庆祝的君王节。我们在传教之前很需要多多感受我们自己的信仰,认识、「品尝」我们所信的主。在讲论祂之前,先多多和祂谈心。祂是我们的君王,我们应该感到需要表达我们对祂的敬爱:歌颂祂,朝拜祂。 

教区里明供圣体愈来愈盛行,这是圣神的大恩赐。有人喜欢静静地在圣体前默祷,有人喜欢歌颂崇拜圣体,两种方式都值得推行。基督既是我们的君王,我们一定需要一些机会,以团体的方式,隆重地敬拜祂,向祂欢呼:万岁!万万岁! 

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