圣经辞典 第一章
2015-04-15 13:45:37   来源:网络   评论:0 点击:

圣经辞典―第一章耶稣(Jesus)这是降生成人天主圣子的名字,意谓「雅威(上主)是救援」,或谓「雅威施救」。在旧约时代原是个非常普通的名字(德五○27)。由于耶稣基督的降生成人,它却成了一个普世尽人皆知的

圣经辞典―第一章

 

耶稣(Jesus)

这是降生成人天主圣子的名字,意谓「雅威(上主)是救援」,或谓「雅威施救」。在旧约时代原是个非常普通的名字(德五○27)。由于耶稣基督的降生成人,它却成了一个普世尽人皆知的名字。这个名字在我国曾有不同的译法;第七世纪译作「移鼠」、「翳数」,十六世纪作「热所」,十六世纪末才终于有了我们现在所称的「耶稣」。

圣经之外有关耶稣的历史纪载是很稀少的,但也并不是完全没有,例如外教史家塔西陀、稣厄托尼、普林尼及若瑟夫等,都曾提及过耶稣的事迹,足证他的确是位真正的历史人物,而不是无知百姓及信友幻想捏造出来的,虚而不实的人物。这个事实是现今任何人都不敢再加否认的。

当然有关耶稣生平最丰富的记载,是教会内保禄以及四部福音,但是,很明显的,是上述教会内的有关耶稣的记载,其目的并不是在撰写耶稣的历史生平,而是「叫你们信耶稣是默西亚,天主子;并使你们信的人,赖他们的名获得生命」(若二○31)。

「耶稣是默西亚=基督」。耶稣基督这两个名字自古已被连接在一起。有关耶稣最早的记述要算是保禄的书信(五一、五二年间)。但是保禄并没有亲眼见到耶稣,却见了光荣的主(格前九1迦一15,16宗九);强调他生于达味家族(罗一3迦四4),他听命死在十字架上(格前二2格后五14迦二30),且死而复活(格前一五4),还显现给多人(格前一五5~7)。

福音的记载较保禄的著作为晚,这些记载不是传记,也不是回忆录,而是对耶稣的信仰表现,所以只根据四福音的报告,若想作一本论耶稣生平的书籍是根本不可能的。

耶稣大约降生在公元前四年(以耶稣生为元年的说法是错误的),而在公元三○或三三年的四月被害而死。耶稣生死日期的记算是与不少历史事实有密切关系的,例如在那一年统计了户口?在那一年耶稣开始了他的传教生活?传了几年?对观福音暗示一年,若望却暗示耶稣传教三年之久;就是耶稣死的日期也有出入。若望谓耶稣死在「尼散」月十四日,其它三福音却暗示是十五日。

耶稣在纳匝助长大成人,被人称为若瑟及玛利亚的儿子,如同若瑟一样是位匠人(谷六3)。他在受了若翰的洗礼之后,开始宣讲天国借着他的到来已经临近了(谷一15)。他此后一切的言行都是针对着「天国」这个主题而发的,例如他的宣讲、奇迹、召收门徒等。

保禄书信和四福音所宣传的固然是他们信仰中的耶稣,但这并不是说是他们幻想捏造中的耶稣。作者完全根据历史的事实给我们描写了他们信仰所归的耶稣,只有一个耶稣,信仰中的耶稣就是历史中的耶稣,不然这些自古以来有关耶稣的记载将完全是毫无意义的东西。

耶稣是「天主子」这个观念,是在福音中慢慢表现出来的。首先对观福音对这个称呼好似讳莫如深,若望则此较明显强调耶稣是天主圣父全能的表现,是自天主而来的;是「天主之子」(若一14,18)。保禄称耶稣为「主」(罗一4)。关于耶稣与天主圣父的关系以及耶稣内在的天主性及人性等问题,作者很少提及,这是后来教父及神学家们的工作。圣经作者所主要宣传记载的是耶稣所完成的救赎大业。

 

警醒(Watch)

天主不时警醒看守着自己的话(耶一12),注意着善和恶(耶三一28);新约则强调人应当时常醒悟,准备基督的再来(玛二四42等),并准备永生的事务(路一二37,38默一六15)。为完成耶稣对自己弟子的要求,醒悟和祈祷是不可或缺的(谷一四34~38等哥四2)。尤其是团体的主脑人物更应不时警醒(希一三17),以抵抗恶魔的侵袭(伯前五8)。

 

约旦河(Jordan)

是巴力斯坦的最大河流。它犹如名字所示,是终年河水湍流不息的河流,但对航行和灌溉却毫无裨益。它自圣地北方的赫尔孟大山脚下发源,主源名叫帕尼阿斯。它直线长一○五公里,但由于河床蜿蜒曲折,实际长度竟达三二○公里。沿途造成三个湖泊,即默龙、加里助亚及死海。它由三二九公尺的高度,南下至死海下降至水平线之下三九二公尺,共计下降七百多公尺,其河水之湍急可想而知。进入约旦河的支流,有雅尔慕克及雅波克河。它是世界上绝无仅有的一条奇怪的河流,在圣经上占有重要的位置。圣经提及它的地方竟达一七九次之多。

使者(Messenger)

是传报口信或者书信的人,尤其在军事和政治的往来上是不可或缺的人物(苏六25民九31撒上一九11撒下一二27一八19~32列下一四8依一四32)。多次是全权代表,代表其主人与对方商谈业务(苏二章九3~15)。宗徒们亦被称为使者。天主亦有自己特别的使者-天使。

 

洗礼(Baptism)

洗礼在各个宗教中是不能缺少的,尤其以民自知所恭敬的是唯一真神,并同这位真神建立了盟约;他是神圣不可侵犯的圣洁神明,因此在旧约中有关洗礼的规定是不惮其烦,层出不穷的(见助一二~一六户一九)。到了耶稣时代这些祖传的洗礼更是五花八门,不可胜数的(谷七1~5)。

若翰开始了一种与众不同的洗礼,是使人获得罪之赦,并使人准备迎接默西亚的洗礼,并且是只接受一次的洗礼(谷一2~8)。但这个洗礼仍然不能使人进入天国,必须要经过水和圣神的洗礼才可以(若三5宗一5)。耶稣亲自领受了若翰的洗礼,以证实它是正确的洗礼(玛三14,15),并证明天主圣父同自己的圣子耶稣基督密切相连的(谷一9~11)。

在新约中的圣洗是人以信德完全归向耶稣的一个步骤,自此人们开始正式过度信友的生活(宗二38等)。它是天主借着外表的行为和标记,在人身上所实行的内在的心灵转变,这是因耶稣之名受洗的效果(宗一○48罗六3)。它使人借着圣神而重生(铎三5),使人有份于基督的圣死而复活(罗六4),并获得罪恶的赦免(罗六1~23),使人变成「新人」(迦三27),充满正义和圣德(罗六1~14格前六11)。借着圣洗圣事人变成教会中的一员(宗一○),使人参与基基的奥体(弗四1~7)。给人授洗是耶稣恺切明确的命令(码二八19)。圣洗并不保证人成圣进天国,人必须自己努力使圣洗赐与人的超性生命的种子发芽、生长,开花结果,以进入天国。

 

肋未人(Levites)

肋未原是雅各布伯由肋阿所生的第三个儿子,是司祭支派的始祖。他对舍根居民的残酷手段(创三四),使父亲大为不满(创四九5~7)。但是梅瑟在其祝福上,却对这个支派另眼相看(申三三8~11)。他们因为是服事上主的支派,故此未获得土地,由全以民来供养他们。肋未人亦有等级之别,有普通肋未人、司祭和大司祭之分。只有亚郎的后裔有权作司祭,而他们的长子有权作大司祭(申一七9,18)。

达味曾将他们加以严密的组织(编上二三~二六章)。他们分得了四十八座城市;十三座为司祭城,三十五座为肋未城,分布于整个巴力斯坦(户一八24)。他们利用百姓所献的什一之物来维持生活(户一八26)。

 

默西亚(Messiah)

在原有希伯来文上的意义是「受传者」(耶二二14依二一5),与希腊文的基督有同样的意义。古时被祝圣的君王或司祭等皆以「受传者」来称之,因为在祝圣的仪式中是必须要用油来涂抹其身的(见撒下二4一九21助二一10等)。只是到了旧约时代的末期,默西亚一词才被利用在人类所期待的救主身上。就是基于这种末期的用途,才使人们追忆至先知的时代,才特别注意到先知们一切有关默西亚时代的预言。但是如果我们稍为留意先知有关默西亚的言论,便可以发现,他们多将默西亚描写成耀武扬威,声势喧赫的伟大人物,他的时代将是歌舞升平,国富民强的太平盛世(依七~一一米五耶三三匝九9,10等)。

到了默西亚即将来临的时期,犹太人更变本加厉地将他渲染成一位伟大的政治人物,是达味的儿子,继位人(撒下七16);他将打败罗马帝国主义,复兴国家民族,建立巩固的以民政权,成为天下无敌的强国。但是这种幻想式的期望与救主默西亚的特别使命,何啻天渊之别。无怪乎当时许多的犹太人,甚至他的门徒咸对他感到灰心丧志,弃他而去。耶稣自己为了不使他同时代的人对他存有虚妄的幻想,认为他的确就是他们心目中的默西亚,除非在不得已的时候,很少自称是默西亚(玛二六63,64谷一四61,62路二二67~69)。

以民之所以在它日久天长的漫漫历史上,始终保存了它对默西亚的信念和期望,其原因在于以民对上主盟约的坚信不移,确信自己是上主特选的子民,也确知上主向来在过去的历史上指导和引领了它,所以一定也会来拯救它。

旷野(Wilderness)

圣地的旷野并不是我们想象中亦地千里的不毛之地,而是些缺雨的山岗高原地带,其间有植物生长,也有野兽存在。它主要位于厄东及摩阿布地区(申二8列下三8)。圣经也提到西乃旷野(出一九1助七38),及犹大旷野(民一16)。旷野多次是充军或避难的地方(创二一14加上二29),也是牛鬼蛇神出没之区(玛一二43)。天国喜讯开始传播的地方就是旷野(洗者若翰),耶稣受洗之后,也去到旷野中祈祷守斋准备自己传教的工作(玛四1)。

童贞,贞女(Virginity, Virgin)

旧约时代的以民乡十分重视婚姻(例如民一一37),对于守童贞的生活却漠不关心,毫不重视。尤其对自愿的独身生活,更是大惑不解。当然结婚之前的男女应当守身如玉,这是百姓所重视和法律所要求的(助二一13~15申二二13~29)。后期的犹太人中,虽然有些宗教派别,是主张不婚不嫁的,例如厄色尼人就是。但他们不婚的动机不是由于重视贞洁,而是要过克苦精修的生活。

到了新约时代才开始有劝人「为了天国」,或者为了「挂虑主的事」,而甘心守身如玉,过童贞的生活的忠告(玛一九12格前七34)。为信友们来说,过度这种童贞生活的人,是那些「堪得来世,及堪当由死者中复活的人」(路二○35)。由此看来「童贞」在天主的国里是个光荣显耀的头衔。这也是古代以民与基督徒互相矛盾的地方。

天使(Angel)

是天主造的一种神体,其名有「使者」之意,故此我们称其为天使。他们在天主的化工中占有举足轻重的地位,他们的职务是赞美及服事天主(依六2)。被上主遣发来人世间传报消息(路二10),并保护和拯救天主的忠仆(咏九一11宗一二7)。他们有不同的等级(总领天使,掌权者,炽爱天使等见哥一16)。我圣教会对天使也举行敬礼并依靠他们,基督教却将他们置之不理,毫无敬礼可言,甚至有人怀疑他们的存在。这与我天主教的信念迥然不同。

拯救(Salvation)

在旧约上「拯救」这个观念是颇为广泛的。有时是指暂时急难的拯救(民一五18,19撒上一○19),有时是指长期磨难中的拯救,例如天主自埃及为奴之地(出一四13,14一五2),或者自充军之地(依四五17四六13),以及自罪恶的深渊中拯救了以民(依三八17耶三一34则一八21,22)。天主拯救以民的主要目的,在于使它成为自己的百姓和产业(申一五15出一九5)。

新约中有关拯救的记载,与旧约大致相同,只不过更多强调拯救之来源是耶稣基督,他借着自己的苦难圣死及复活拯救了全人类(罗四25五10格前一五17)。他以自己的圣血从魔鬼为奴的手中赎回了罪人(罗三24,25弗一14伯前一18等),使罪人变成耶稣的属下产业(铎二14希九12,15),与天主重结新的盟约(希一二24一三20,21)。基督自上主的诅咒(迦四5)、义怒(得前一10)之中,以及从人的不义中(铎二14),从罪恶的奴役中(罗六16,17)拯救了整个世界(迦一4)。

西默盎(Simeon)

人名,意谓「上主倾听」:

(一) 各伯由肋阿所生的第二个儿子(创二九33三五23),是一个支派的始祖。他曾杀人流血,受到父亲的责斥(创四九7)。在梅瑟的祝福中则完全没有提及到他(申三三)。这个支派没有任何作为。

(二) 一位热心的老人,当耶稣被献于圣殿时,他曾经怀抱了小耶稣,并热切地赞颂了天主(路二25~35)。

法律(Law)

在旧约中几时提到「法律」这个名词,主要是指五书上的梅瑟法律而言。除了法律这个名词之外,还有许多法律其它代名词,见咏一一九。法律就是上主的旨意(出二○2~17)是与盟约有着密切关系的。他包括了天主全部的启示,因此法律和伦理是完全不可分割的。以民的法律并不是一成不变的呆板律书,而是随着时代的转变,继续向前展的。它对游牧生活中以民的管理,和对定居生活以民的约束是迥然不同的﹔因此它是因时制宜,随时改变的。这一点我们可以在五书中清楚地见到。梅瑟在法律的制定上也多少受了外族法律的影响,尤其那些开明的先进民族。

以民法律的主要部份有:

  天主十诫 (出二○2~1申五6~12);

  盟约的法律 (出二○22~二三19);

用途有二,作为装饰品(则一六11,12)及建筑的材料(编上二九2,3则二八12,13)。以民对玉石的认识不够清楚,故在圣经上多次有鱼目混珠之嫌。它是美丽的象征,是权威的代表,也是完备的标志,以之形容天主(出二四10),天使(达一○6),新耶路撒冷(依五四11,12)。出二八17~20记载了大司祭胸牌上各种宝石。其次还有人在乐园用作服饰的宝石(则二八13)及新耶京作基石的宝石(默二一19,20)。

 

恩宠(Grace)

在希伯来文上有数个不同的字眼,皆指示恩宠(创一九19箴三一30咏四五3等),或者与恩宠相似的意义。原意本是指天主的忠实及乐于助人的态度。天主忠实及施恩宠的原因是与以民所建立的盟约(咏八九239)。

借着耶稣基督,天主表现了他最大的忠实,赐下了他最丰厚的恩宠:天主与人之间良好关系的基础(迦二21罗三24)。

保禄书信的问候词中的恩宠,有爱戴恩爱之意(格前-3);有时也是「福音的喜讯」(宗一三43)。在新约中恩宠平常不是指天主赐予的某一具体恩惠,而是指天主对人慈爱优厚的态度而言。

伯利恒(Bethlehem)

城名,意谓「面包之家」。隶属犹大,位于耶京南七公里,海拔七五○公尺的一山岗上。圣经关于它最早的记载见于创三五19,谓辣黑耳死后葬于它的路旁。是达味(撒上一六1,11~13)与达味的元帅约阿布的家乡(撒下二18,32)。米五1~3预言以民的救星将出生于白冷达味家中(依一一1~5,10~13)。

耶稣诞生于此(路二4~7)。路二7所谓的客栈,是指露天周围有墙的庭院。此外多天然石灰岩山洞;耶稣诞生的地方就是其中的一个这样的岩洞(路二7)。

则步隆支派地内亦有一地名曰伯利恒,二者写法完全相同。思高为了区别起见,将后者依原文读音译作贝特助恒(苏一九15),一些学者以之为民长依贝赞的出生地(民一二8~10)。

朝拜(Adoration)

按原文有俯首至地,表示敬拜之意,是最崇高的敬礼,因此在宗教上只可以用于天主,以表示对天主无限权威和能力的承认(创二四26,43出二○5咏九五6)。任何其它受造之物都不得接受此礼(出二○5三四14玛四10宗一○25)。

在社交方面则有时用于国王(撒下九6~8一四22,33),或个人(创一八2三三3出一八7等),二者在外表上虽毫无二致,但人心的意向是主要的成份。新约中对耶稣亦表示朝拜(斐二10希一6等


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